La création ne s’est pas bien passée du premier coup. C’est l’une des affirmations les plus audacieuses de l’Arizal (Rabbi Yitzchak Luria, 1534-1572), et elle répond à une question que toute personne réfléchie finit par se poser : si le monde provient de la bonté parfaite, pourquoi est-il si brisé ? Sa réponse est Shevirat HaKelim (la brisure des vases), et elle change notre manière de comprendre à la fois les dommages du monde et la tâche qui nous est confiée.
L’idée commence avec les Sages. Bereshit Rabbah 3:7 rapporte l’enseignement selon lequel le Saint, béni soit-Il, « créait des mondes et les détruisait ». Le Zohar le relie à un verset qui semble déplacé dans le récit de la Torah : la liste des rois qui régnèrent en Édom « avant qu’aucun roi ne règne sur les enfants d’Israël » (Bereshit 36:31-39). Chaque roi de la liste règne puis meurt. Les Kabbalistes y lisent le récit de structures antérieures qui n’ont pas pu tenir.
L’Arizal a donné à ce récit sa forme complète. Après le tzimtzum (la contraction Divine, voir notre article Tzimtzum), la lumière est entrée dans l’espace vide et a pris forme dans ce qu’il appelle Olam HaTohu (le Monde du Chaos). La lumière a besoin d’un keli (vase) pour la recevoir, et chacune des sefirot (attributs Divins) avait son propre vase. La lumière était trop intense pour les vases des sefirot inférieures. Ils se sont brisés (Etz Chaim, Sha’ar Shevirat HaKelim).
Quand les vases se sont brisés, deux choses se sont produites. Les fragments des vases sont descendus et sont devenus la racine des kelipot (écorces), le domaine où la lumière Divine est cachée et où le mal prend appui. Et des étincelles de la lumière elle-même, les nitzotzot, sont tombées avec eux et sont restées prisonnières parmi les éclats.
C’est l’explication de l’Arizal pour le mélange que nous voyons partout. Le bien et le mal sont enchevêtrés parce que la lumière est tombée à l’endroit des écorces. Rien dans le monde n’est entièrement vide de lumière, et rien n’y est intact après la chute.
Les Kabbalistes ne traitent pas la brisure comme un accident, puisque rien dans la Volonté Divine n’est accidentel. Plusieurs explications figurent dans la tradition, et elles s’accordent sur un point. Un monde achevé et sans défaut ne laisserait rien à faire à l’homme. En disposant que les vases originels ne pourraient pas tenir, Hashem a fait un monde qui a besoin d’être réparé, et a fait des êtres humains ceux qui le réparent. Recevoir un cadeau pour lequel on n’a pas travaillé comporte une sorte de honte, que les Kabbalistes appellent nahama dekissufa (le pain de la honte). Le monde brisé est la manière dont l’homme parvient à mériter ce qu’il reçoit.
Il faut aussi dire ce que ce récit ne signifie pas. Hashem ne change pas, et aucun plan Divin n’échoue. Les Kabbalistes ont compris ces descriptions comme un langage pour expliquer comment le monde est structuré, et ce langage doit être manié avec soin.
Ce qui a suivi la brisure n’a pas été un retour au commencement. Les lumières se sont reformées en Olam HaTikkun (le Monde de la Réparation), disposées en partzufim (configurations), plus solides parce qu’elles fonctionnent comme des relations et non comme des points isolés. Les vases du monde de la réparation sont faits pour contenir la lumière.
Mais les étincelles sont toujours dispersées. L’Arizal enseignait que chaque mitzvah (commandement) en relève certaines, et que la vie ordinaire d’une personne, y compris manger, travailler et parler, contient des étincelles qui attendent qu’un Juif les traite avec sainteté. C’est le sens du travail des birurim (trier, extraire le bien de ce qui le cache). Le monde est plein de fragments, et ils demandent à être ramenés.
Les vases se sont brisés parce que la lumière était grande, et les morceaux la portent encore. C’est pourquoi l’Arizal considérait le monde brisé comme le lieu où se fait le travail.
Ce qui a suivi la brisure est décrit dans l’article sur les Partzufim (en anglais), le travail de réparation dans Tikkun Olam (en anglais), et les écorces formées à partir des fragments dans Kelipot et Nogah.
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