Also called “Imma” (mother), this sephira is a spiritual womb that shapes, expands, and brings form to the sparks of wisdom that emerge from Chochmah, which is also called “Abba” (father). The implication is clear: Binah translates the divine insights from Abbah into a full fledged idea with all its details, much like a woman receives the seed from her husband and develops it into a baby.
As the Zohar teaches, “Binah is the quarry of the Torah” (Zohar III:179b). It is here that the raw point of Chochmah is hewn and expanded into the breadth of understanding that gives birth to spiritual realities. This is incredibly important to know because our goal in Kabbalah Meditation is to often transcend the insights of Binah and go into the ethereal state of Chokhmah.
However, it is not merely intellectual. It is a creative, nurturing force that transforms flashes of divine wisdom into structured, embodied awareness. And it also bridges the gap between the transcendent and the immanent, making the infinite accessible to the soul.
Before we move forward, be sure to check out the previous articles on the Tree of Life series:
Rabbi Chaim Vital writes in Eitz Chaim (Shaar HaKelalim, ch. 1) that Binah is the root of all emotions (middot), because through its process of contemplation and depth, it brings awareness that stirs the heart. As you saw in the image above, it is the one that “gives birth” to the 7 emotions (Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod and Yesod).
This power of the soul is also the realm of imagination, which in turn gives birth to new insights, if used properly. We should never dismiss our thoughts as mere “meanderings” of the mind. They are present and real in the spiritual realms, and it is often through them that we perceive higher messages.
Rabbi Avraham Abulafia deepens this understanding by teaching that it also corresponds to the power of hitbonenut (meditative contemplation). In Otzar Eden HaGanuz he writes that true comprehension in Binah comes through disciplined contemplation of the Divine Name, which opens the mind to new dimensions of reality.
The connection between Binah and Teshuvah is drawn from Zohar III: 122a (Parashat Pinchas):
“בינה — תשובה היא”
“Binah is Teshuvah.”
The Zohar also links this to the verse “Return, O Israel, to Hashem your G-d” (Hoshea 14:2), explaining that Teshuvah involves returning the soul to its root in Binah Ila’ah (the higher mother).
Furthermore, the Arizal in Shaar HaTeshuvah (in Pri Etz Chaim, Shaar 4) writes that the essence of Teshuvah is to restore the soul from the grasp of the Sitra Achra and realign it with Binah, the source of purification and rectification. Since it is the Supernal Mother, it has the power to birth the soul anew in holiness and this state is most readily available on Yom Kippur, when the Partzufim of Zeir Anpin and Nukvah rise to there.
In this light, one can understand why sincere Teshuvah is not only about remorse but about “being born again” spiritually. The person, through deep contemplation (a Binah process), disentangles their soul from the dinim and impurities attached to it, and allows it to be reabsorbed into the purifying womb. The same process can also happen with proper Kavanot before one goes to sleep.
This sheds light on the custom to meditate on the Divine Name Yud-Heh-Vav-Heh during Teshuvah, focusing on the first Heh, to draw oneself back into the source of compassion and cleansing.
The Arizal writes clearly in Eitz Chaim (Shaar 1, Anaf 2):
“י׳ — חכמה, ה׳ ראשונה — בינה…”
“The Yud is Chochmah, the first Heh is Binah…”
As we know, everything follows the pattern of the divine name of יהוה. The first Heh of the Tetragrammaton (Yud-Heh-Vav-Heh) represents Binah, as it is the vessel that expands the Yud (the point of Chochmah) into length and breadth. Just as the Heh has both height and width, so too does Binah expand the concealed light into understanding and elaboration. It is also shaped like a womb with the opening below.
There’s a principle from the Zohar that when Ein Sof created the spiritual worlds, it used the power of “dinim” (Judgments), in order to give limits to it. We often perceive them as bad, but they are simply a necessary component of Creation. Check out this article on dinim.
This idea is rooted in the Zohar, Parashat Mishpatim (Zohar II: 179b), which says:
“ומבינה מתערין דינין, ומתמן נפקין כולא”
“From Binah, judgments are aroused, and from there they emerge.”
This is explained at length by the Arizal in Eitz Chaim (Shaar 8, Derush 5 on Ima Ila’ah). The concept is that while Chochmah is pure light and unbounded flow, in Binah the light begins to take form, and with form comes boundaries, which is the root of din (judgment).
This also explains why in marriage, it is often the man (Abba/Chokhmah) who’s more easy-going, and women (Imma/Binah) are more hot-tempered. This obviously doesn’t mean one is better than the other or that there aren’t exceptions, but it is a general rule. Excessive easy going-ness can translate into laziness and apathy, but a hot-temper person can also utilize his emotions to propel himself closer to Hashem. It all depends how we use our traits.
Fascinatingly though, the Arizal teaches in Eitz Chaim (Shaar 34, Derush 2):
“והנה בינה היא סוד מיתוק הדינין.”
“Behold, Binah is the secret of the sweetening of judgments.”
This is an extraordinary insight. Although Binah is the source of dinim, it also holds the key to their sweetening. Why? Because the judgments that emerge from Binah are not rooted in harshness but in clarity and discernment.
Through proper contemplation and alignment with Binah, a person can sweeten the judgments upon them by perceiving their purpose and by realigning with Divine wisdom. This is why meditative Teshuvah (associated with Binah) transforms not only the person’s future actions but also mitigates decrees already set in motion.
For more information on the Sephira of Binah and its related terms, check out this article.
All the names of Chokhmah from the Tenth Gate of Shaarei Orah by R’ Yosef Gikatilla
English Name – Hebrew Name
English Name of God Hebrew Translation
HaShem/Elohi”m יהו״ה (YHWH)
Understanding בינה (Binah)
Jubilee יובל (Yovel)
Return תשובה (Teshuvah)
The Upper Righteousness צדק עליון (Tzedek Elyon)
The Well of Seven באר שבע (Be’er Sheva)
The Upper Interpreter מליץ עליון (Meilitz Elyon)
The Breadth of the River רחובות הנהר (Rechovot HaNahar)
White לבנון (Levanon)
Redemption גאולה (Ge’ulah)
The first Hey of The Name ה׳ ראשונה של שם (Hey Rishonah Shel Shem)
Encompassing סוחרת (Socharet)
Who מי (Mi)
Vow נדר (Neder)
The Upper Shechinah שכינה עילאה (Shechinah Ila’ah)
The Source of Life מקור חיים (Mekor Chayim)
Atonements כפורים (Kippurim)
Leah לאה (Leah)
The Coming World עולם הבא (Olam HaBa)
The Great Shofar שופר גדול (Shofar Gadol)
Strengths גבורות (Gevurot)
Praise תהילה (Tehilah)
The Upper Mother אמא עילאה (Imma Ila’ah)
Understanding תבונה (Tevunah)
The Large Stone אבן גדולה (Even Gedolah)
Counselor יועץ (Yo’etz)
The Tongue לשון (Lashon)
The Mouth פה (Peh)
Splendor פאר (Pe’er)
The Nose חוטמא (Chutma)
I אנכי (Anochi)
Life חיים (Chayim)
The Heights of the Earth במתי ארץ (Bamatei Aretz)
The Upper Sea ים עילאה (Yam Ila’ah)
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בס"ד
Explorer la Séphira nourricière de Binah : le sein de la compréhension divine
La troisième Séphira, Binah, est souvent traduite par « compréhension », mais la profondeur de ce terme ne peut se réduire à cette seule traduction.
Aussi appelée Imma (la Mère), cette séphira est un sein spirituel qui façonne, développe et donne forme aux étincelles de sagesse émanant de Chokhmah, également appelée Abba (le Père). L’implication est claire : Binah traduit les intuitions divines issues de Abba en une idée pleinement formée avec tous ses détails, tout comme une femme reçoit la semence de son époux et la transforme en un enfant.
Comme l’enseigne le Zohar :
« Binah est la carrière de la Torah. » (Zohar III:179b)
C’est en Binah que le point brut de Chokhmah est taillé et élargi pour devenir l’amplitude de la compréhension qui engendre des réalités spirituelles. Cela est extrêmement important à comprendre, car dans la méditation kabbalistique, notre objectif est souvent de transcender les intuitions de Binah pour atteindre l’état éthéré de Chokhmah.
Cependant, Binah n’est pas simplement intellectuelle. C’est une force créative et nourricière qui transforme les éclairs de sagesse divine en une conscience structurée et incarnée. Elle sert également de pont entre le transcendant et l’immanent, rendant l’infini accessible à l’âme finie.
Avant de poursuivre, veillez à consulter les articles précédents sur la Séphira de Keter et celle de Chokhmah.
À l’intérieur de l’Arbre de Vie mystique
Binah comme racine de toutes les middot (attributs émotionnels)
Le Rav Ḥaïm Vital écrit dans Eitz Ḥaïm (Shaar HaKelalim, chap. 1) que Binah est la racine de toutes les émotions (middot), car c’est à travers son processus de contemplation et de profondeur qu’elle éveille la conscience et remue le cœur. Comme vous l’avez vu dans l’image ci-dessus, c’est elle qui « donne naissance » aux 7 émotions : Ḥessed, Gvoura, Tiferet, Netzaḥ, Hod et Yessod.
Cette puissance de l’âme est également le domaine de l’imagination, qui, lorsqu’elle est bien utilisée, engendre de nouvelles perceptions. Nous ne devrions jamais rejeter nos pensées comme de simples « errances » de l’esprit. Elles sont présentes et réelles dans les mondes spirituels, et c’est souvent à travers elles que nous percevons des messages supérieurs.
Le Rav Avraham Aboulafia approfondit cette compréhension en enseignant qu’elle correspond également à la faculté de hitbonenout (contemplation méditative). Dans Otzar Eden HaGanouz, il écrit que la véritable compréhension dans Binah se manifeste par une contemplation disciplinée du Nom Divin, qui ouvre l’esprit à de nouvelles dimensions de la réalité.
Binah comme source de la Teshouva
Le lien entre Binah et Teshouva est établi dans le Zohar III:122a (Parachat Pinḥas) :
« בינה — תשובה היא »
« Binah, c’est la Teshouva. »
Le Zohar relie aussi cela au verset :
« Reviens, Israël, vers Hachem ton D.ieu » (Hochéa 14:2), expliquant que la Teshouva consiste à ramener l’âme à sa racine dans Binah Ila’ah (la Mère Suprême).
De plus, l’Arizal écrit dans Shaar HaTeshouva (dans Pri Etz Ḥaïm, Shaar 4) que l’essence de la Teshouva consiste à restaurer l’âme des griffes de la Sitra Aḥra et à la réaligner avec Binah, source de purification et de réparation. Puisqu’elle est la Mère Supérieure, elle a le pouvoir d’enfanter l’âme de nouveau dans la sainteté — et cet état est particulièrement accessible à Yom Kippour, lorsque les Partzoufim de Zeir Anpin et Noukva s’élèvent jusqu’à elle.
Dans cette optique, on comprend que la Teshouva sincère ne consiste pas uniquement en un remords, mais en une véritable « renaissance » spirituelle. La personne, à travers une contemplation profonde (processus de Binah), dénoue son âme des dinim et impuretés qui s’y sont attachées, et lui permet d’être réabsorbée dans le sein purificateur. Ce même processus peut aussi se produire à travers des Kavanot appropriées avant de dormir.
Cela éclaire également la coutume de méditer sur le Nom Divin Youd-Hé-Vav-Hé durant la Teshouva, en se concentrant sur le premier Hé, afin de se reconnecter à la source de compassion et de purification.
Binah comme le premier Hé du Nom Divin
L’Arizal écrit clairement dans Eitz Ḥaïm (Shaar 1, Anaf 2) :
« י׳ — חכמה, ה׳ ראשונה — בינה… »
« Le Youd est Ḥokhmah, le premier Hé est Binah… »
Comme nous le savons, tout suit le modèle du Nom divin יהוה. Le premier Hé du Tétragramme (Youd-Hé-Vav-Hé) représente Binah, car c’est le récipient qui développe le Youd (le point de Ḥokhmah) en longueur et en largeur. Tout comme le Hé possède à la fois hauteur et largeur, Binah élargit la lumière cachée en compréhension et en élaboration. Elle est aussi formée comme un utérus, avec son ouverture en bas.
La manifestation des Dinim (jugements)
Il existe un principe dans le Zohar selon lequel, lorsque l’Ein Sof créa les mondes spirituels, il utilisa la force des dinim (jugements), afin d’y introduire des limites. Nous les percevons souvent comme négatifs, mais ils sont simplement une composante nécessaire de la Création. (Voir l’article à ce sujet sur les dinim.)
Les dinim à l’intérieur de Keter sont cachés par sa compassion englobante.
Les dinim à l’intérieur de Ḥokhmah peuvent être perçus, mais ils reposent comme des lies de vin au fond d’un tonneau.
Cependant, les dinim dans Binah sont éveillés et visibles.
Cette idée est enracinée dans le Zohar, Parachat Mishpatim (Zohar II:179b), qui dit :
« ומבינה מתערין דינין, ומתמן נפקין כולא »
« De Binah, les jugements sont éveillés, et de là ils émanent. »
Cela est longuement expliqué par l’Arizal dans Eitz Ḥaïm (Shaar 8, Deroush 5 sur Ima Ilaa). Le concept est que, tandis que Ḥokhmah est lumière pure et flux sans limites, dans Binah, la lumière commence à prendre forme — et avec la forme viennent les frontières, racine du din (jugement).
Cela explique aussi pourquoi, dans le mariage, l’homme (Abba/Ḥokhmah) est souvent plus facile à vivre, alors que la femme (Imma/Binah) peut être plus prompte à s’irriter. Cela ne signifie évidemment pas que l’un est supérieur à l’autre ni qu’il n’existe pas d’exceptions, mais c’est une règle générale. Une attitude trop détendue peut conduire à la paresse ou à l’indifférence, tandis qu’une personne à tempérament vif peut utiliser ses émotions pour se rapprocher davantage d’Hachem. Tout dépend de la manière dont nous utilisons nos traits.
Et chose fascinante, l’Arizal enseigne dans Eitz Ḥaïm (Shaar 34, Deroush 2) :
« והנה בינה היא סוד מיתוק הדינין. »
« Voici, Binah est le secret de l’adoucissement des jugements. »
C’est une idée extraordinaire. Bien que Binah soit la source des dinim, elle contient aussi la clé pour les adoucir. Pourquoi ? Parce que les jugements qui émanent de Binah ne sont pas enracinés dans la dureté, mais dans la clarté et le discernement.
Par une contemplation juste et un alignement profond avec Binah, une personne peut adoucir les jugements qui pèsent sur elle en percevant leur finalité et en se réalignant sur la sagesse divine. C’est pourquoi la Teshouva méditative (associée à Binah) transforme non seulement les actions futures de la personne, mais atténue aussi les décrets déjà enclenchés.
Pour plus d’informations sur la Séphira de Binah et les termes qui s’y rapportent, consultez l’article dédié.