Among the ten Sefirot, this Sephira occupies a unique and exalted place. The Zohar refers to it as “reishit,” the beginning (Zohar I:31b), for it is the first true revelation of the Infinite Light into the ordered structure of creation. It is the initial spark of wisdom that has tremendous power to inspire us to start something new.
The Arizal teaches in Eitz Chaim (Shaar 42) that Chokhmah is the first point in which the infinite begins to be perceived, though without limit or division. It remains an undifferentiated point of potential, containing within itself the entire unfolding of the worlds to come.
It is crucial to understand that it is not intellectual wisdom in the human sense. It is a flash of Divine illumination that precedes and transcends verbal comprehensive, therefore it cannot be explained. Think of explaining any particular experience in your life to someone who never had it. No matter how many words you use, you will never be able to convey it thoroughly.
Rabbi Abraham Abulafia describes in his prophetic writings that true (holy) Chokhmah is experienced as a direct knowing, a sudden opening of the inner eye to realities beyond discursive thought. People who meditate understand that this is both the root and the constant source of all true spiritual insight.
This article is part of a series on the 11 Sephirot. If you haven’t done so, read the previous articles:
The imagery of Chokhmah as a point is not poetic metaphor, but a precise Kabbalistic teaching.
The Arizal, in Eitz Chaim (Shaar 42), explains that the letter Yud of the Divine Name corresponds to Chokhmah because the Yud is a point, representing the undivided essence from which all expansion will emerge. In this point lies the undiluted presence of the Ein Sof, still beyond grasp, yet already beginning to direct itself toward revelation.
Meaning: The light of Ein Sof descents up until Chokhmah of Atzilut and from there irradiates to all other Sephirot of all spiritual worlds. This is very important because in the Kavanot, when we draw down Mokhin we always need to cover them with the protective barrier of the Chesed Yoma D’Kulhu (the “Everyday Loving-kindiness”), which originates in Chokhmah.
The Zohar further elaborates that from this primordial point flow countless hidden streams of life and wisdom, each to be later developed in Binah and the lower Sefirot. Without this initial flash, no creative process would be possible. It is for this reason that Chokhmah is called “father (Abbah) of the Sefirot,” for from it comes the seed of all that will unfold below.
The Arizal (based on the Zohar) teaches that Chokhmah corresponds to the Yud of the Divine Name (Yud-Heh-Vav-Heh), representing the most concentrated and ungraspable point of Divine revelation (Eitz Chaim, Shaar 1). The Yud is the source from which all the other letters and structures of the Name unfold.
This reflects Chokhmah’s role as the primal father (abba) of the Sefirot. It is the source of pure Divine light that will be expanded and articulated through Binah (ima), its feminine counterpart. Their dynamic is that of pure bestowal and receptive contemplation.
The Zohar (III:290a) speaks of the flow from Chokhmah to Binah as a secret union that gives birth to all the lower worlds. Without this union, Divine light would remain concealed and inaccessible. Chokhmah initiates the process of Divine revelation by transmitting its essence to Binah, which then expands and communicates it to the rest of the Sefirot. In this sense, it stands as the hidden seed of all creation.
Rabbi Avraham Abulafia emphasizes in Otzar Eden HaGanuz that Chokhmah is accessed not through rational deduction, but through moments of hitgalut, sudden spiritual unveiling. He describes its experience as a prophetic flash, a spontaneous knowing that bypasses the normal processes of thought. This is why Chokhmah is often compared to lightning in the writings of the Mekubalim: a brief but total illumination that can change the soul’s perception in an instant.
Such is the power of a spiritual experience where no words are needed.
It is important to note that such insights are not arbitrary. They arise when the mind is sufficiently refined, silent, and receptive.
This is reflected in Pirkei Avot 1:17: “I found nothing better for the body than silence.” Silence, in Kabbalistic terms, means an inner stillness that makes space for Chokhmah to flash forth. Thus, cultivating a vessel for suitable for it requires not intellectual striving, but purity of heart and openness to Divine light.
The Zohar declares, “Chokhmah gives life to all” (Zohar III: 290a), referring to the verse “Chokhmah gives life to those who possess it” (Ecclesiastes 7:12). This is not merely poetic. The Arizal explains in Eitz Chaim (Shaar HaKelalim) that the vitality of all worlds depends on the continual its influx. Without its constant illumination, the lower Sefirot would wither and the worlds would fall into concealment and decay.
This understanding helps explain why Torah is called “Torat Chayim,” the Torah of life.
The Torah is a channel for the light of Chokhmah into the world. When a person engages deeply in Torah study with proper kavanah (intention), they draw this life-giving light into their own soul and surroundings. This is why true Torah study is not an intellectual exercise, but an act of spiritual vitality.
Although Chokhmah is exalted beyond grasp, there are paths to attune oneself to its light.
As we saw, one of the foremost is deep Torah study, especially in the realm of Sod (inner wisdom), as taught by Rabbi Shimon bar Yochai and expanded by the Arizal. Another path is to cleave to tzaddikim, who serve as living channels of this precious Sephirah, as the Zohar (I:11b) states: “The face of the tzaddik shines with the light of Chokhmah.” Associating with such individuals refines one’s inner vessels and draws down higher illumination.
Purity of thought and simplicity of heart are also key.
The Zohar and the Arizal (in many places) emphasize that Chokhmah is a light that cannot rest in a confused or self-seeking vessel. Thus, cultivating humility, sincerity, and inner stillness makes a person more fitting to receive its light. Living with spiritual openness according to the light of Torah, free of rigid expectations, allows one to be surprised and transformed by moments of true Chokhmah (also known as spiritual wisdom), when they are granted from Above.
Indeed, Kabbalah (lit. “to receive”) cannot be received any other way.
In summary, the Sefirah of Chokhmah is the wellspring of all true insight, vitality, and spiritual life. Though it transcends human grasp, it continually offers flashes of Divine wisdom to those prepared to receive them. Through Torah study, prayer, contemplation, and inner refinement, one can open the gates to Chokhmah and draw its life-giving light into both soul and world.
All the names of Chokhmah from the Tenth Gate of Shaarei Orah by R’ Yosef Gikatilla
English Name – Hebrew Name
Ya”h י״ה (Yah)
Something יש (Yesh)
Wisdom חכמה (Chochmah)
Desire רצון (Ratzon)
The Depth of Thought עומק המחשבה (Omek HaMachshavah)
The Depth of the Heights עומק רום (Omek Rom)
Fear יראה (Yirah)
The First Yod of The Name HaShem י״ה (Yod of the Name HaShem)
Thought מחשבה (Machshavah)
Delight עדן (Eden)
Father אבא (Abba)
Wonder פלא (Pele)
The Wonders of Wisdom פליאות חכמה (Plee’ot Chochmah)
The Hidden Recesses of Wisdom תעלומות חכמה (Ta’alumot Chochmah)
The Upper Wisdom חכמה עילאה (Chochmah Ila’ah)
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בס"ד
Les profondeurs de la Séphira de Chokhmah, le point primordial de l’Arbre de Vie
Qu’est-ce que Chokhmah (la sagesse divine) et pourquoi se tient-elle à la racine de toute la création ?
Parmi les dix Séphirot, Chokhmah occupe une place unique et élevée. Le Zohar la désigne comme "Reishit", le commencement (Zohar I:31b), car elle constitue la première véritable révélation de la Lumière Infinie dans la structure ordonnée de la création. C’est l’étincelle initiale de sagesse qui détient une puissance immense pour nous inspirer à initier quelque chose de nouveau.
L’Arizal enseigne dans Eitz Ḥaïm (Shaar 42) que Chokhmah est le premier point dans lequel l’infini commence à être perçu — bien que sans limite ni division. Elle demeure un point indifférencié de potentiel, contenant en germe le déploiement complet de tous les mondes à venir.
Il est crucial de comprendre qu’il ne s’agit pas ici de sagesse intellectuelle au sens humain. C’est un éclair d’illumination divine qui précède et transcende toute compréhension verbale — il ne peut donc pas être expliqué. Pensez à ce que cela représente d’essayer de décrire une expérience personnelle à quelqu’un qui ne l’a jamais vécue : peu importe le nombre de mots utilisés, il sera impossible de la transmettre pleinement.
Le Rav Avraham Aboulafia décrit dans ses écrits prophétiques que la véritable Chokhmah (sainte) se vit comme une connaissance directe, une soudaine ouverture de l’œil intérieur à des réalités qui échappent à la pensée discursive. Ceux qui pratiquent la méditation comprennent que cela constitue à la fois la racine et la source constante de toute véritable perception spirituelle.
Cet article fait partie d’une série sur les 11 Séphirot. Si ce n’est pas encore fait, lisez l’article précédent sur la Séphira de Keter.
Chokhmah comme le point de Lumière Infinie
L’image de Chokhmah comme un point n’est pas une métaphore poétique, mais un enseignement kabbalistique précis.
L’Arizal, dans Eitz Ḥaïm (Shaar 42), explique que la lettre Youd du Nom Divin correspond à Chokhmah, car le Youd est un point — il représente l’essence indivisible à partir de laquelle toute expansion émergera. Dans ce point réside la présence non diluée de l’Ein Sof, encore hors d’atteinte, mais déjà orientée vers la révélation.
Autrement dit : la lumière de l’Ein Sof descend jusqu’à Chokhmah de Atzilout, et de là rayonne vers toutes les autres Séphirot de tous les mondes spirituels. Cela est très important, car dans les Kavanot, lorsque nous faisons descendre les Mokhin (flux de conscience), il faut toujours les recouvrir avec la barrière protectrice du Ḥessed Yoma D’Koulhou (« la bonté quotidienne universelle »), qui prend sa source dans Chokhmah.
Le Zohar développe encore ce point en enseignant que de ce point primordial s’écoulent d’innombrables courants cachés de vie et de sagesse, chacun destiné à être ensuite développé dans Binah et les Séphirot inférieures. Sans cet éclair initial, aucun processus créatif ne serait possible. C’est pour cette raison que Chokhmah est appelée le « père (Abba) des Séphirot », car c’est d’elle que provient la semence de tout ce qui se développera par la suite.
Le Arizal (selon le Zohar) enseigne que Chokhmah correspond au Youd du Nom Divin (Youd-Hé-Vav-Hé), représentant le point le plus concentré et insaisissable de la révélation divine (Eitz Ḥaïm, Shaar 1). Le Youd est la source à partir de laquelle toutes les autres lettres et structures du Nom se déploient.
Cela reflète le rôle de Chokhmah en tant que père primordial (Abba) des Séphirot. Elle est la source de la lumière divine pure, laquelle sera ensuite développée et articulée à travers Binah (Ima), sa contrepartie féminine. Leur dynamique est celle du don pur et de la contemplation réceptive.
Le Zohar (III:290a) parle de l’écoulement de Chokhmah vers Binah comme d’une union secrète qui engendre tous les mondes inférieurs. Sans cette union, la lumière divine resterait cachée et inaccessible. Chokhmah initie le processus de révélation divine en transmettant son essence à Binah, qui ensuite l’élargit et la communique au reste des Séphirot. En ce sens, elle se tient comme la semence cachée de toute la création.
Chokhmah et le pouvoir de l’intuition
Le Rav Avraham Aboulafia souligne dans Otzar Eden HaGanouz que Chokhmah n’est pas atteinte par déduction rationnelle, mais par des moments de hitgalout — dévoilements spirituels soudains. Il décrit cette expérience comme un éclair prophétique, une connaissance spontanée qui contourne les processus normaux de la pensée. C’est pourquoi Chokhmah est souvent comparée à l’éclair dans les écrits des Mekoubalim : une illumination brève mais totale, capable de transformer instantanément la perception de l’âme.
Telle est la puissance d’une expérience spirituelle où aucun mot n’est nécessaire.
Il est important de noter que de telles intuitions ne sont pas arbitraires. Elles surgissent lorsque l’esprit est suffisamment raffiné, silencieux et réceptif.
Cela se reflète dans Pirkei Avot 1:17 :
« Je n’ai rien trouvé de meilleur pour le corps que le silence. »
Le silence, en termes kabbalistiques, désigne une quiétude intérieure qui rend possible l’éclair de Chokhmah. Ainsi, cultiver un réceptacle adapté ne demande pas un effort intellectuel, mais une pureté de cœur et une ouverture à la lumière divine.
Chokhmah comme source d’énergie vitale
Le Zohar déclare :
« Chokhmah donne la vie à tous » (Zohar III:290a),
en référence au verset :
« La sagesse donne la vie à ceux qui la possèdent » (Ecclésiaste 7:12).
Ce n’est pas qu’une poésie. Le Arizal explique dans Eitz Ḥaïm (Shaar HaKelalim) que la vitalité de tous les mondes dépend de son influx continu. Sans son illumination constante, les Séphirot inférieures se flétriraient, et les mondes tomberaient dans l’obscurité et la désintégration.
Cette compréhension aide à expliquer pourquoi la Torah est appelée Torat Ḥaïm — la Torah de vie.
La Torah est un canal permettant à la lumière de Chokhmah d’entrer dans le monde. Lorsqu’une personne s’engage profondément dans l’étude de la Torah avec une kavanah (intention) appropriée, elle attire cette lumière vivifiante dans son âme et dans son environnement. C’est pourquoi la véritable étude de la Torah n’est pas un exercice intellectuel, mais un acte de vitalité spirituelle.
Cultiver la connexion à la ‘Hokhmah dans la vie quotidienne
Bien que la ‘Hokhmah soit exaltée au-delà de toute saisie, il existe des chemins pour s’accorder à sa lumière.
Comme nous l’avons vu, l’un des principaux est l’étude profonde de la Torah, en particulier dans le domaine du Sod (la sagesse intérieure), telle qu’enseignée par Rabbi Shimon bar Yo’haï et développée par l’Arizal. Un autre chemin est de s’attacher aux tsaddikim, qui servent de canaux vivants de cette précieuse Séfirah, comme le dit le Zohar (I:11b) : « Le visage du tsaddik brille de la lumière de la ‘Hokhmah. » Fréquenter de telles personnes affine les réceptacles intérieurs et attire une illumination supérieure.
La pureté de pensée et la simplicité du cœur sont également essentielles.
Le Zohar et l’Arizal (en de nombreux endroits) soulignent que la ‘Hokhmah est une lumière qui ne peut reposer dans un réceptacle confus ou centré sur soi. Ainsi, cultiver l’humilité, la sincérité et le calme intérieur rend la personne plus apte à recevoir cette lumière. Vivre avec une ouverture spirituelle selon la lumière de la Torah, sans attentes rigides, permet d’être surpris et transformé par des instants de véritable ‘Hokhmah (également appelée sagesse spirituelle), lorsqu’ils sont accordés d’En-Haut.
En effet, la Kabbale (litt. « recevoir ») ne peut être reçue autrement.
En résumé, la Séfirah de la ‘Hokhmah est la source de toute véritable compréhension, vitalité et vie spirituelle. Bien qu’elle dépasse la compréhension humaine, elle offre continuellement des éclairs de sagesse divine à ceux qui sont préparés à les recevoir. Par l’étude de la Torah, la prière, la contemplation et le raffinement intérieur, on peut ouvrir les portes de la ‘Hokhmah et faire descendre sa lumière vivifiante dans l’âme comme dans le monde.