Malkhut is identified with the title Adona”y, the Divine Name that stands at the interface between the Infinite, utterly unknowable Name of Havayah and the worlds of separation (Beriah, Yetzirah, Asiyah). Through this gate alone prayers, requests, and all connections to the higher Names can pass and reach Hashem.
Malkhut is thus both last in the chain of emanation and first in the path of ascent: the place where all higher lights arrive, and the place from which every human approach must begin.
R’ Yosef Gikatilla in his Sha’arei Orah (Gates of Light) opens the gate of Malkhut with practical spiritual instruction: before approaching this Sefirah in prayer, a person must “guard his foot” and examine the path to the King. Malkhut/Adona”y is not simply an abstract principle; it is a palace with many inner gates, guarded by forces that can obstruct a person’s requests when they arise from confusion, impurity, or lack of inner alignment.
Between earth and heaven the “space” is filled with multitudes of forces, some nurturing, some accusatory, and prayer has to pass through them. If the person is in a proper spiritual level, their prayer ascends undeflected; if not, destructive forces cling to and drain it. This is why Tehillim (zemirot, rinah) are framed as spiritual “machetes,” clearing away those obstructions so prayer can rise through Malkhut unhindered.
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One of the most striking ideas about Malkhut in the Zohar is expressed in the Aramaic phrase “לית לה מגרמה כלום” – “She has nothing of her own.” This teaching compares Malkhut to the moon, which possesses no inherent light but reflects what it receives from the sun:
“This is also the concept of the moon. For the moon has no light of her own, only that which she receives from the sun (Zohar I, 238a)“
And this corresponds to Malkhut. It has nothing of its own other than what it receives. The Zohar in Parshat Vayechi elaborates that “the moon never shines but from the sun. When the sun reigns, the moon does not; when the sun is gathered, the moon rules.
“The moon is of no account, save when the sun is gathered” (Zohar Vayechi 564). This spiritual arrangement reflects the reality that Malkhut, as the vessel of manifestation, functions entirely through what it receives from the higher Sefirot. The Arizal states explicitly in Etz Chaim: “אין לה מעצמה כלום, אלא מקבלת מתפארת דזעיר אנפין” – “She has nothing of her own, but receives entirely from the Tiferet of Ze’ir Anpin.”
This principle carries more implications than meets the eye. Rather than viewing Malkhut’s receptivity as a deficiency, Kabbalah understands it as the very mechanism through which Divine light becomes actualized and also as a way of enabling Creation to rise and go down. The receiving vessel is itself the purpose of creation, it was for Malkhut that all the Sefirot were emanated.
The Zohar reveals that Malkhut operates through a unique duality, she is simultaneously the source of judgment and the channel through which all blessings flow (mostly depending on the level of the generation).
The Zohar in Parshat Naso teaches that Malkhut is called “Koh” (כה), a term associated with judgment. Rabbi Aba explains: “This righteousness, which is Malkhut, is called Koh, since all the Judgments come from Koh, since Koh is derived from keheh (dark), namely when Malkhut is in the Left Aspect, when she is dim and doesn’t shine and all the judgments flow from her” (Zohar Naso 145).
R’ Yosef Gikatilla adds that this teaching sheds some light on why the blessing of the Kohanim begins with “Koh tevarachu” – the priests must first address Malkhut with mercy to “perfume her” so that “no judgments will exist in her” for the sake of the children of Israel. Without connection to the upper Sefirot, particularly Yesod, Malkhut becomes a vessel of strict judgment.
The Zohar states plainly: “Malkhut without connection to Yesod is full of judgments and aspects of death. We should be afraid of doing anything without connection to Yesod.”
Yet the same Malkhut that can manifest judgment is also called “Kos shel Berachah” (i.e. the Cup of Blessing).
“All the supernal blessings were given to this grade, Malkhut, so it would bless everything. And though it has not its own light, yet all the blessings, joy and goodness are in it, and issue from it. It is therefore called ‘a cup of blessing,’ an actual blessing, as it says (from Proverbs), ‘The blessing of Hashem, it makes rich’” (Zohar Vayechi 504).
The Zohar continues: “Hence Malkhut has a residue of all the Sefirot, since they are all included within her, and she is filled by them all and has something from them all. She is blessed from supernal blessings, which were handed to her to confer” (Zohar Vayechi 505).
This paradox of having nothing of her own yet containing everything is the mystery of Malkhut’s role as the interface between the Divine and creation which, if we think about it, is very perplexing.
Many people know the famous Midrash in the Talmud (Chullin 60b) that records that the sun and moon were originally created equal, but when the moon complained that “two kings cannot share one crown,” Hashem told her to diminish herself. This diminution reflects Malkhut’s current state in the worlds of separation.
However, the prophetic promise remains: “The light of the moon shall become like the light of the sun, and the light of the sun shall become sevenfold, like the light of the seven days” (Isaiah 30:26). This restoration of Malkhut to her original glory is the ultimate goal of all spiritual work. As the prayer after Kiddush Levanah states: “May it be Your will… to fill in the darkness of the moon that she not be diminished at all.”
In many places in Kabbalah we find that Malkhut of Atzilut is identified with the Shekhinah, the Divine Presence that accompanies Israel in exile. The explicit theme of the seventy Tikkunim is “to rectify and support the Shekhinah or Malkhut, hence its name, ‘Rectifications of the Zohar’, and to bring on the Redemption and conclude the Exile.”
The Zohar teaches that “in every place where Israel was exiled, the Shekhinah was exiled with them.” This means that Malkhut, the lowest Sefirah, descends with her children into the darkest places, awaiting repair through human action. The Tikunei Zohar opens with Rabbi Shimon’s adjuration to Eliyahu: “I adjure you by the holy kingdom, Malkhut, She Who has fallen in exile!”
This exile of Malkhut is not merely political but metaphysical, a fragmentation of the Divine order itself that demands tikkun (repair) through mitzvot, intention (kavanah), and prayer. Every act of holiness liberates sparks of the Shekhinah trapped in the kelipot (husks), reuniting Malkhut with the Holy One (i.e. Zeir Anpin), blessed be He.
Returning to Shaarei Orah, R’ Yosef Gikatilla explains that Malkhut is called “Kol” (כל – All) because everything is present within it and nothing is lacking. All types of influence, emanation, and blessing flow into Malkhut as into a great storehouse. This is why the patriarchs transmitted blessing through the language of “Kol”: Avraham was blessed “baKol” (בכל), Yitzchak ate “miKol” (מכל), and Yaakov declared “yesh li Kol” (יש לי כל), each phrase pointing to mastery of this treasury of Malkhut.
The Zohar elaborates: “Whatever in the world a person needs should not be requested from any other godliness or place, since everything is included in this title of Hashem… Rather, from this place, whoever asks receives, each person according to his desire and will, if he calls Hashem in truth” (Psalms 145:18).
This Sephira called Adonai is then likened to a great royal treasury and to the heichal (same Gematria, 65), the Sanctuary within which the ineffable Name dwells. All shefa from the Ein Sof is stepped down through Ehyeh (Keter), then Havayah (Zeir Anpin), and finally is gathered into Adonai (the Shekhinah) as into a warehouse or vast reservoir. From here it is distributed to all creatures.
This is why in almost all places in Torah we pronounce Havayah as Adonai: whoever seeks YHVH will, in practice, encounter Him through this Name of Malkhut. For this reason the classical opening of the Amidah: “Adonai, open my lips…” is not stylistic. The prayer cannot even begin to ascend until the gate of Malkhut is consciously addressed and opened.
And this is another powerful lesson: in order to ascend the Sephirot of holiness, one begins by Malkhut, meaning, first he must accept Hashem’s kingship through the Torah and Mitzvot (whether he be a Jew or non-Jew).
The principle that Malkhut is the “vessel of manifestation” (for lack of a better term) has many practical applications, particularly in the realm of work and business.
Rebbe Nachman of Breslov teaches: “Everything we do, praying, Torah study, performing mitzvot, eating, earning a livelihood and much more, has one fundamental aim: to reveal the kingship of God” (Likutey Moharan I, 77). This means that all human effort finds its purpose in Malkhut, namely the stage where intention becomes reality.
In business terms, this Sephira also represents the moment of manifestation: when all planning, strategizing, and effort finally produce tangible results. Just as Malkhut has nothing of its own but reveals what the higher Sefirot pour into it, so too in business: the final product or outcome is the “revelation” of all the invisible work that preceded it.
Conceptually, this Sephira also represents the mouth, it is the mouth that issues the king’s edicts and makes His will known. Furthermore, just as a person reveals his innermost thoughts when he speaks them aloud, Malkhut represents the revelation of God and His Kingdom.
For the entrepreneur or leader, this means that articulation is a form manifestation. The business plan in one’s mind (Chochmah/Binah), the emotional drive to succeed (the six emotive Sefirot), and the foundational systems in place (Yesod) all remain potential until they are expressed through Malkhut, through speech, action, and tangible output.
The business application of “leit lah migarmah” is counterintuitive but powerful. This Sephira’s “emptiness” is precisely what allows it to receive and manifest. A vessel already full cannot receive anything new. In practical terms, this suggests that the posture of receptivity, humility, and openness is essential for manifestation. The leader who thinks they already “have it all” cannot receive new insight; the business that believes it has nothing to learn cannot adapt.
In business terms, this translates to the discipline of daily practice. Manifestation in Malkhut is not a one-time event but an ongoing process of channeling energy from above through repeated, intentional action. The entrepreneur who maintains consistent daily practices, whether in mindset, outreach, production, or service, keeps the channels of Malkhut open.
A core principle of Shaarei Orah is that all the Divine Names are contained in YHVH, like trunk and branches, yet each Name is a specific “treasury” or chamber.
Not knowing which Divine “chamber” governs a given need is compared to a starving person standing in front of a palace full of food but not knowing which room contains it. The tragedy is not lack of abundance but lack of da’at of the Names and their inner kavvanot.
In Malkhut this ignorance is most acute: one can speak words and even mention holy Names, yet if one’s awareness does not align with the specific channel of Adona”y that is appropriate to the need, the prayer may return seemingly unanswered.
R’ Yosef Gikatilla also unfolds a series of images to describe how this Sephira holds and distributes Divine flow by its many appelations:
The Ramchal in Klach Pitchei Chochmah teaches that “God’s sovereignty is the foundation of faith and the root of wisdom.” All of Kabbalah and Jewish thought touch upon God’s disembodied wishes as they manifest through creation. Malkhut is where these wishes finally become actualized.
Every business endeavor, every creative act, every moment of speech and action is an opportunity to reveal Malkhut, to manifest the hidden into the revealed, and to participate in the ultimate tikkun of Creation
It’s interesting to see that Malkhut stands as the most paradoxical of the Sefirot: having nothing of her own yet containing everything; the source of judgment yet the cup of blessing; the lowest in descent yet the first in ascent; the exiled Shekhinah yet the revealed Presence of the King.
The ultimate restoration of Malkhut will come in the Messianic era, when “the light of the moon will be like the light of the sun”, when Malkhut will shine with her own restored glory, receiving the full radiance of the higher Sefirot without diminution. Until then, every act of prayer, Torah study, and mitzvah serves to “repair the Shekhinah” and hasten this cosmic restoration.
English – Hebrew
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בס"ד
La précieuse Séfira de Malkhout et le lien avec la manifestation
Malkhout est la première Séfira dans le schéma mystique de l’Arbre de Vie « depuis le bas », la plus proche des êtres humains, et la première porte par laquelle la création peut entrer avant Dieu.
Malkhout est identifiée au titre Ado-naï, le Nom divin qui se tient à l’interface entre le Nom de Havayah — infini, totalement inconnaissable — et les mondes de séparation (Beriya, Yetsira, Assiya). C’est uniquement par cette porte que les prières, les demandes et toutes les connexions aux Noms supérieurs peuvent passer et atteindre Hachem.
Malkhout est donc à la fois la dernière dans la chaîne de l’émanation et la première sur le chemin de l’ascension : l’endroit où toutes les lumières supérieures parviennent, et l’endroit d’où toute démarche humaine doit commencer.
Malkhout comme porte vers le Roi
Rabbi Yossef Gikatilla, dans son Sha’arei Orah (Les Portes de la Lumière), ouvre la porte de Malkhout par une instruction spirituelle pratique : avant d’approcher cette Séfira dans la prière, une personne doit « garder son pied » et examiner le chemin vers le Roi. Malkhout/Ado-naï n’est pas simplement un principe abstrait ; c’est un palais aux nombreuses portes intérieures, gardé par des forces capables d’entraver les requêtes d’une personne lorsqu’elles proviennent de la confusion, de l’impureté ou d’un manque d’alignement intérieur.
Entre la terre et le ciel, « l’espace » est rempli de multitudes de forces, certaines nourricières, d’autres accusatrices, et la prière doit les traverser. Si la personne se trouve à un niveau spirituel approprié, sa prière s’élève sans déviation ; sinon, des forces destructrices s’y agrippent et la drainent. C’est pourquoi les Tehilim (zemirot, rinah) sont présentés comme des « machettes » spirituelles, dégageant ces obstacles afin que la prière puisse s’élever à travers Malkhout sans entrave.
Cet article fait partie de la série sur l’Arbre de Vie. Découvrez les autres articles ci-dessous :
La Séfirah de Kéter
La Séfirah de ‘Hokhmah
La Séfirah de Bina
La Séfirah de Da’at
Sephira de Chessed
Sephira de Gevurah
Sephira de Tiferet
Séphira de Netzach
Séphira de Hod
Séfira de Yessod
Séfira de Malkhout
Informations générales sur Malkhout :
Nom divin associé : Ado-naï
Appellations associées : Mère inférieure, puits, bénédiction, ceci (זאת), Ra’hel, aigle, rocher
Nikkoud associé : aucun nikkoud
Membre associé : la couronne de l’organe sexuel
Fonction : réceptacle et révélateur de toutes les lumières
Couleur : pourpre ou violet
« Leit Lah Migarmah » – Elle n’a rien en propre
L’une des idées les plus frappantes au sujet de Malkhout dans le Zohar est exprimée par l’expression araméenne « לית לה מגרמה כלום » – « Elle n’a rien en propre ». Cet enseignement compare Malkhout à la lune, qui ne possède aucune lumière intrinsèque mais reflète celle qu’elle reçoit du soleil :
« C’est aussi le concept de la lune. Car la lune n’a pas de lumière à elle, seulement celle qu’elle reçoit du soleil (Zohar I, 238a) »
Et cela correspond à Malkhout. Elle n’a rien d’autre que ce qu’elle reçoit. Le Zohar, dans la paracha Vayé’hi, développe que « la lune ne brille jamais que par le soleil. Quand le soleil règne, la lune ne règne pas ; quand le soleil est rassemblé, la lune gouverne.
« La lune n’a aucune importance, si ce n’est lorsque le soleil est rassemblé » (Zohar Vayé’hi 564). Cet agencement spirituel reflète la réalité que Malkhout, en tant que réceptacle de la manifestation, fonctionne entièrement à partir de ce qu’elle reçoit des Séfirot supérieures. L’Arizal déclare explicitement dans Ets ‘Haïm : « אין לה מעצמה כלום, אלא מקבלת מתפארת דזעיר אנפין » – « Elle n’a rien d’elle-même, mais reçoit entièrement de la Tiféret de Ze’ir Anpin. »
Ce principe comporte davantage d’implications qu’il n’y paraît. Plutôt que de voir la réceptivité de Malkhout comme une déficience, la Kabbale la comprend comme le mécanisme même par lequel la lumière divine se réalise, et aussi comme un moyen permettant à la Création de monter et de descendre. Le réceptacle lui-même est le but de la création : c’est pour Malkhout que toutes les Séfirot ont été émanées.
Malkhout est comme un désert
La nature double : source à la fois du jugement et de la bénédiction
Le Zohar révèle que Malkhout opère selon une dualité unique : elle est simultanément la source du jugement et le canal par lequel toutes les bénédictions s’écoulent (principalement selon le niveau de la génération).
Malkhout comme source du jugement
Le Zohar, dans la paracha Nasso, enseigne que Malkhout est appelée « Koh » (כה), un terme associé au jugement. Rabbi Aba explique : « Cette justice, qui est Malkhout, est appelée Koh, car tous les jugements proviennent de Koh, puisque Koh dérive de keheh (sombre), à savoir lorsque Malkhout est dans l’aspect gauche, lorsqu’elle est ternie et ne brille pas, et tous les jugements s’écoulent d’elle » (Zohar Nasso 145).
Rabbi Yossef Gikatilla ajoute que cet enseignement éclaire pourquoi la bénédiction des Kohanim commence par « Koh tevarakhou » : les prêtres doivent d’abord s’adresser à Malkhout avec miséricorde pour « l’embaumer », afin que « nul jugement n’existe en elle » en faveur des enfants d’Israël. Sans connexion aux Séfirot supérieures, en particulier Yessod, Malkhout devient un réceptacle de jugement strict.
Le Zohar dit clairement : « Malkhout sans connexion à Yessod est remplie de jugements et d’aspects de mort. Nous devons craindre de faire quoi que ce soit sans connexion à Yessod. »
Malkhout comme coupe de bénédiction
Pourtant, cette même Malkhout qui peut manifester le jugement est aussi appelée « Kos shel Berakhah » (la Coupe de bénédiction).
« Toutes les bénédictions supérieures furent données à ce degré, Malkhout, afin qu’elle bénisse tout. Et bien qu’elle n’ait pas sa propre lumière, toutes les bénédictions, la joie et la bonté s’y trouvent et en sortent. C’est pourquoi elle est appelée “une coupe de bénédiction”, une bénédiction véritable, comme il est dit (dans les Proverbes) : “La bénédiction de Hachem, elle enrichit” » (Zohar Vayé’hi 504).
Le Zohar poursuit : « Ainsi, Malkhout a un résidu de toutes les Séfirot, puisqu’elles sont toutes incluses en elle ; elle est remplie par elles toutes et a quelque chose de chacune d’elles. Elle est bénie par des bénédictions supérieures, qui lui furent remises afin qu’elle dispense » (Zohar Vayé’hi 505).
Ce paradoxe — n’avoir rien en propre tout en contenant tout — est le mystère du rôle de Malkhout comme interface entre le Divin et la création, ce qui, si l’on y réfléchit, est très déroutant.
La diminution de la lune et la Présence en exil
Beaucoup connaissent le célèbre Midrach dans le Talmud (’Houlin 60b) rapportant que le soleil et la lune furent créés à l’origine égaux, mais lorsque la lune se plaignit que « deux rois ne peuvent partager une seule couronne », Hachem lui ordonna de se diminuer. Cette diminution reflète l’état actuel de Malkhout dans les mondes de séparation.
Cependant, la promesse prophétique demeure : « La lumière de la lune deviendra comme la lumière du soleil, et la lumière du soleil sera sept fois plus forte, comme la lumière des sept jours » (Isaïe 30, 26). Cette restauration de Malkhout à sa gloire originelle est le but ultime de tout travail spirituel. Comme le dit la prière après le Kiddouch Lévanah : « Qu’il soit Ta volonté… de combler l’obscurité de la lune afin qu’elle ne soit plus diminuée du tout. »
Dans de nombreux passages de la Kabbale, Malkhout d’Atsilout est identifiée à la Chékhina, la Présence divine qui accompagne Israël en exil. Le thème explicite des soixante-dix Tikounim est « de rectifier et soutenir la Chékhina ou Malkhout, d’où son nom “Rectifications du Zohar”, et d’amener la Rédemption et de conclure l’Exil. »
Le Zohar enseigne que « partout où Israël fut exilé, la Chékhina fut exilée avec eux ». Cela signifie que Malkhout, la Séfira la plus basse, descend avec ses enfants dans les lieux les plus sombres, attendant la réparation par l’action humaine. Le Tikouné Zohar s’ouvre sur l’adjuration de Rabbi Shimon à Eliyahou : « Je t’adjure par la sainte royauté, Malkhout, Elle qui est tombée en exil ! »
Cet exil de Malkhout n’est pas simplement politique, mais métaphysique : une fragmentation de l’ordre divin lui-même, qui exige tikkoun (réparation) par les mitsvot, l’intention (kavanah) et la prière. Chaque acte de sainteté libère des étincelles de la Chékhina prisonnières dans les qlipot (écorces), réunissant Malkhout avec le Saint (c.-à-d. Ze’ir Anpin), béni soit-Il.
Malkhout contient tout : le trésor du Roi
Revenant au Shaarei Orah, Rabbi Yossef Gikatilla explique que Malkhout est appelée « Kol » (כל – Tout) parce que tout s’y trouve et que rien n’y manque. Tous les types d’influence, d’émanation et de bénédiction s’écoulent dans Malkhout comme dans un grand entrepôt. C’est pourquoi les patriarches transmirent la bénédiction à travers le langage de « Kol » : Avraham fut béni « baKol » (בכל), Yits’hak mangea « miKol » (מכל), et Yaakov déclara « yesh li Kol » (יש לי כל), chaque expression indiquant la maîtrise de ce trésor de Malkhout.
Le Zohar développe : « Tout ce dont une personne a besoin dans le monde ne doit pas être demandé à une autre divinité ou à un autre lieu, puisque tout est inclus dans ce titre de Hachem… Mais plutôt, de cet endroit, quiconque demande reçoit, chacun selon son désir et sa volonté, s’il appelle Hachem en vérité » (Psaumes 145, 18).
Cette Séfira appelée Ado-naï est alors comparée à un grand trésor royal et au heikhal (même guématria, 65), le Sanctuaire dans lequel le Nom ineffable demeure. Tout le shefa de l’Ein Sof est abaissé par Ehyeh (Kéter), puis Havayah (Ze’ir Anpin), et enfin rassemblé dans Ado-naï (la Chékhina) comme dans un entrepôt ou un vaste réservoir. De là, il est distribué à toutes les créatures.
C’est pourquoi, dans presque tous les endroits de la Torah, nous prononçons Havayah comme Ado-naï : quiconque cherche YHVH, en pratique, Le rencontrera à travers ce Nom de Malkhout. Pour cette raison, l’ouverture classique de la Amida : « Ado-naï, ouvre mes lèvres… » n’est pas stylistique. La prière ne peut même pas commencer à s’élever tant que la porte de Malkhout n’a pas été consciemment adressée et ouverte.
Et c’est une autre leçon puissante : pour s’élever dans les Séfirot de sainteté, on commence par Malkhout, c’est-à-dire que l’on doit d’abord accepter la royauté de Hachem à travers la Torah et les Mitsvot (qu’il soit juif ou non-juif).
Application pratique : Malkhout dans les affaires et la manifestation
Le principe selon lequel Malkhout est le « réceptacle de la manifestation » (à défaut d’un meilleur terme) possède de nombreuses applications pratiques, notamment dans le domaine du travail et des affaires.
L’étape finale de la révélation
Rabbi Na’hman de Breslev enseigne : « Tout ce que nous faisons — prier, étudier la Torah, accomplir les mitsvot, manger, gagner notre subsistance et bien plus — a un but fondamental : révéler la royauté de Dieu » (Likouté Moharan I, 77). Cela signifie que tout effort humain trouve son sens dans Malkhout, à savoir l’étape où l’intention devient réalité.
En termes de business, cette Séfira représente aussi le moment de la manifestation : lorsque la planification, la stratégie et l’effort produisent enfin des résultats tangibles. De même que Malkhout n’a rien en propre mais révèle ce que les Séfirot supérieures y versent, de même dans les affaires : le produit final ou le résultat est la « révélation » de tout le travail invisible qui l’a précédé.
Le réceptacle qui achève le processus
Conceptuellement, cette Séfira représente aussi la bouche : c’est la bouche qui émet les décrets du roi et fait connaître Sa volonté. De plus, de même qu’une personne révèle ses pensées les plus profondes lorsqu’elle les exprime à voix haute, Malkhout représente la révélation de Dieu et de Son Royaume.
Pour l’entrepreneur ou le dirigeant, cela signifie que l’articulation est une forme de manifestation. Le plan d’affaires dans l’esprit (’Hokhmah/Bina), l’élan émotionnel vers la réussite (les six Séfirot émotionnelles), et les systèmes fondamentaux en place (Yessod) demeurent tous potentiels tant qu’ils ne sont pas exprimés à travers Malkhout — par la parole, l’action et une production tangible.
Le paradoxe de la réception
L’application en affaires de « leit lah migarmah » est contre-intuitive mais puissante. Le « vide » de cette Séfira est précisément ce qui lui permet de recevoir et de manifester. Un récipient déjà plein ne peut rien recevoir de nouveau. En termes pratiques, cela suggère que la posture de réceptivité, d’humilité et d’ouverture est essentielle à la manifestation. Le dirigeant qui pense déjà « tout avoir » ne peut recevoir de nouveaux éclairages ; l’entreprise qui estime n’avoir rien à apprendre ne peut s’adapter.
Dans le domaine professionnel, cela se traduit par la discipline de la pratique quotidienne. La manifestation en Malkhout n’est pas un événement unique, mais un processus continu de canalisation de l’énergie d’en haut, au moyen d’actions répétées et intentionnelles. L’entrepreneur qui maintient des pratiques quotidiennes constantes — que ce soit dans l’état d’esprit, la prospection, la production ou le service — garde les canaux de Malkhout ouverts.
Connaître le bon Nom
Un principe central de Shaarei Orah est que tous les Noms divins sont contenus dans YHVH, comme tronc et branches, mais que chaque Nom est une « trésorerie » ou une chambre spécifique.
Ne pas savoir quelle « chambre » divine gouverne un besoin donné est comparé à une personne affamée se tenant devant un palais rempli de nourriture sans savoir dans quelle pièce elle se trouve. La tragédie n’est pas l’absence d’abondance, mais l’absence de da’at des Noms et de leurs kavvanot intérieures.
Dans Malkhout, cette ignorance est la plus aiguë : on peut prononcer des paroles et même mentionner des Noms saints, mais si la conscience ne s’aligne pas avec le canal spécifique de Ado-naï qui correspond au besoin, la prière peut revenir apparemment sans réponse.
Malkhout comme bassin, puits et mer
Rabbi Yossef Gikatilla développe aussi une série d’images pour décrire comment cette Séfira retient et distribue le flux divin à travers ses nombreuses appellations :
Bassin/breikhah et berakhah : elle est comme un bassin dans lequel un fleuve se déverse et d’où l’eau s’écoule pour irriguer un jardin. C’est la base du mot berakhah, qui est étymologiquement lié à breikhah. Les bénédictions patriarcales sont expliquées comme Avraham recevant la maîtrise de ce « bassin de bénédiction » dans Ado-naï, la transmettant à Yits’hak, puis à Yaakov et à ses descendants.
Puits/be’er : c’est aussi un puits « d’eaux vives ». Quand Israël accomplit son travail spirituel, ce puits se remplit de vitalité supérieure. Quand ils s’en détournent, ils puisent au contraire à des « puits étrangers », des citernes brisées remplies de mal (la version sitra a’hra de cette Séfira) plutôt qu’au « Puits des Sept » (Bat Sheva), rempli à partir des sept midot supérieures.
Mer/yam : enfin, elle est aussi appelée « mer », le réceptacle dans lequel s’écoulent tous les « fleuves » de shefa. Dans cette mer se trouvent d’innombrables êtres spirituels et des « navires » (ordres d’âmes, d’anges et de processus), et à son « bord » se situe la Yam Souf, la frontière où le jugement divin peut renverser des structures oppressives, comme dans la noyade de l’Égypte. La « Mer de Sagesse » est Malkhout lorsqu’elle est remplie par ‘Hokhmah ; ceux qui entrent dans cette mer de Malkhout-sagesse peuvent comprendre les structures des mondes supérieurs et inférieurs et gouverner en accord avec la justice divine, comme dans le cas de Shlomo HaMelekh.
La restauration de Malkhout par l’action humaine
Le Ram’hal, dans Kla’h Pit’hé ‘Hokhmah, enseigne que « la souveraineté de Dieu est le fondement de la foi et la racine de la sagesse ». Toute la Kabbale et la pensée juive touchent aux volontés incorporelles de Dieu telles qu’elles se manifestent dans la création. Malkhout est l’endroit où ces volontés deviennent enfin actualisées.
Chaque entreprise, chaque acte créatif, chaque moment de parole et d’action est une occasion de révéler Malkhout, de faire passer le caché au révélé et de participer au tikkoun ultime de la Création
Il est intéressant de constater que Malkhout se présente comme la plus paradoxale des Séfirot : n’ayant rien en propre tout en contenant tout ; source du jugement mais coupe de bénédiction ; la plus basse dans la descente mais la première dans l’ascension ; la Chékhina en exil mais la Présence révélée du Roi.
La restauration ultime de Malkhout viendra à l’ère messianique, lorsque « la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil », lorsque Malkhout brillera de sa propre gloire restaurée, recevant sans diminution tout le rayonnement des Séfirot supérieures. D’ici là, chaque acte de prière, d’étude de la Torah et de mitsva sert à « réparer la Chékhina » et à hâter cette restauration cosmique.
Autres Noms saints et termes pour Malkhout :
Anglais – Hébreu
Seigneur – Adonaï אדנ”י
Puits – Be’er באר
Be’er Sheva – באר שבע
Mer – Yam ים
La Mer de la Sagesse – Yam Ha’Hokhmah ים החכמה
Tout – Kol כל
Pierre – Even אבן
La Pierre de fondation – Even HaRoshah אבן הראשה
Pierre brillante – Even Sapir אבן ספיר
Jardin – Gan גן
Sanctuaire – Heikhal היכל
Arche – Aron ארון
Le Saint Temple – Beit HaMikdash בית המקדש
La Présence résidante – Shekhinah שכינה
La Tente d’assignation – Ohel Mo’ed אהל מועד
Justice – Tsédek צדק
Dieu – Elohi”m אלהי״ם
L’épée qui venge les brèches de l’Alliance – ‘Herev Nokemet Nekam Brit חרב נוקמת נקם ברית
Moi – Ani אני
La royauté de la maison de David – Malkhout Beit David מלכות בית דוד
Le rassemblement des eaux – Mikveh HaMayim מקוה המים
Terre sèche – Yabashah יבשה
La téfiline du bras – Tefillah Shel Yad תפילה של יד
Ainsi – Koh כה
L’ouverture des yeux – Petah Eynayim פתח עינים
L’Arbre de la connaissance – Etz HaDa’at עץ הדעת
La Terre des vivants – Eretz Ha’Hayim ארץ החיים
Le Livre de la vie – Sefer Ha’Hayim ספר החיים
Jérusalem – Yeroushalayim ירושלים
Ceci – Zot זאת
La fin – A’harit אחרית
Et Il dit – Vayomer ויאמר
La Torah orale – Torah SheBa’al Peh תורה שבעל פה
Celui qui est Tout-Suffisant – Shada”y שד״י
Le dernier Hé (ה) du Nom – ה׳ אחרונה של שם
Le rassemblement d’Israël – Knesset Yisroel כנסת ישראל
La Terre d’Israël – Eretz Yisroel ארץ ישראל
Mariée – Kalah כלה
Ra’hel – Ra’hel רחל
Bénédiction – Berakhah ברכה
Aigle – Nésher נשר
La fille de sept – Bat Sheva בת שבע
L’autel – Mizbe’a’h מזבח
Fille – Bat בת
Femme – Ishah אשה
La Terou’ah – Terou’ah תרועה
L’année sabbatique – Shemitah שמיטה
La Présence résidante inférieure – Shekhinah Tata’ah שכינה תתאה
Le Noun courbé – Noun Kfoufah נ׳ כפופה
בס"ד
A preciosa Séfira de Malkhout e o vínculo com a manifestação
Malkhout é a primeira Séfira no esquema místico da Árvore da Vida “a partir de baixo”, a mais próxima dos seres humanos, e o primeiro portal pelo qual a criação pode entrar antes de Deus.
Malkhout é identificada com o título Ado-naï, o Nome divino que se encontra na interface entre o Nome de Havayah — infinito, totalmente incognoscível — e os mundos da separação (Beriya, Yetsira, Assiya). É unicamente por esse portal que as preces, os pedidos e todas as conexões com os Nomes superiores podem passar e alcançar Hachem.
Malkhout é, portanto, ao mesmo tempo a última na cadeia da emanação e a primeira no caminho da ascensão: o lugar onde todas as luzes superiores chegam, e o lugar de onde todo empreendimento humano deve começar.
Malkhout como porta para o Rei
Rabbi Yossef Gikatilla, em seu Sha’arei Orah (As Portas da Luz), abre a porta de Malkhout com uma instrução espiritual prática: antes de se aproximar dessa Séfira na oração, a pessoa deve “guardar o seu pé” e examinar o caminho até o Rei. Malkhout/Ado-naï não é simplesmente um princípio abstrato; é um palácio com muitas portas interiores, guardado por forças capazes de obstruir os pedidos de uma pessoa quando estes provêm de confusão, impureza ou falta de alinhamento interior.
Entre a terra e o céu, o “espaço” está repleto de multidões de forças, algumas nutridoras, outras acusadoras, e a oração deve atravessá-las. Se a pessoa se encontra em um nível espiritual apropriado, sua oração se eleva sem desvio; caso contrário, forças destrutivas se agarram a ela e a drenam. Por isso, os Tehilim (zemirot, rinah) são apresentados como “facões” espirituais, removendo esses obstáculos para que a oração possa se elevar através de Malkhout sem impedimento.
Este artigo faz parte da série sobre a Árvore da Vida. Descubra os outros artigos abaixo:
A Séfira de Kéter
A Séfira de ‘Hokhmah
A Séfira de Bina
A Séfira de Da’at
Séfira de Chessed
Séfira de Gevurah
Séfira de Tiferet
Séfira de Netzach
Séfira de Hod
Séfira de Yessod
Séfira de Malkhout
Informações gerais sobre Malkhout:
Nome divino associado: Ado-naï
Apelações associadas: Mãe inferior, poço, bênção, isto (זאת), Ra’hel, águia, rocha
Nikkoud associado: nenhum nikkoud
Membro associado: a coroa do órgão sexual
Função: receptáculo e revelador de todas as luzes
Cor: púrpura ou violeta
“Leit Lah Migarmah” – Ela não tem nada de próprio
Uma das ideias mais marcantes sobre Malkhout no Zohar é expressa pela expressão aramaica “לית לה מגרמה כלום” – “Ela não tem nada de próprio”. Esse ensinamento compara Malkhout à lua, que não possui luz intrínseca, mas reflete a que recebe do sol:
“Este é também o conceito da lua. Pois a lua não tem luz própria, apenas a que recebe do sol” (Zohar I, 238a).
E isso corresponde a Malkhout. Ela não tem nada além do que recebe. O Zohar, na parashá Vayé’hi, desenvolve que “a lua jamais brilha senão pelo sol. Quando o sol reina, a lua não reina; quando o sol é recolhido, a lua governa.
“A lua não tem importância alguma, a não ser quando o sol é recolhido” (Zohar Vayé’hi 564). Esse arranjo espiritual reflete a realidade de que Malkhout, como receptáculo da manifestação, funciona inteiramente a partir do que recebe das Séfirot superiores. O Arizal declara explicitamente no Ets ‘Haïm: “אין לה מעצמה כלום, אלא מקבלת מתפארת דזעיר אנפין” – “Ela não tem nada de si mesma, mas recebe inteiramente de Tiféret de Ze’ir Anpin.”
Esse princípio tem mais implicações do que parece à primeira vista. Em vez de ver a receptividade de Malkhout como uma deficiência, a Cabalá a compreende como o próprio mecanismo pelo qual a luz divina se realiza, e também como um meio que permite à Criação subir e descer. O receptáculo em si é o objetivo da criação: é para Malkhout que todas as Séfirot foram emanadas.
A natureza dupla: fonte tanto do julgamento quanto da bênção
O Zohar revela que Malkhout opera segundo uma dualidade única: ela é simultaneamente a fonte do julgamento e o canal pelo qual todas as bênçãos fluem (principalmente de acordo com o nível da geração).
Malkhout como fonte do julgamento
O Zohar, na parashá Nasso, ensina que Malkhout é chamada “Koh” (כה), um termo associado ao julgamento. Rabbi Aba explica: “Essa justiça, que é Malkhout, é chamada Koh, porque todos os julgamentos procedem de Koh, pois Koh deriva de keheh (obscuro), isto é, quando Malkhout está no aspecto esquerdo, quando está obscurecida e não brilha, e todos os julgamentos fluem dela” (Zohar Nasso 145).
Rabbi Yossef Gikatilla acrescenta que esse ensinamento esclarece por que a bênção dos Kohanim começa com “Koh tevarakhou”: os sacerdotes devem primeiro dirigir-se a Malkhout com misericórdia para “perfumar-la”, a fim de que “nenhum julgamento exista nela” em favor dos filhos de Israel. Sem conexão com as Séfirot superiores, em particular Yessod, Malkhout torna-se um receptáculo de julgamento rigoroso.
O Zohar afirma claramente: “Malkhout sem conexão com Yessod está repleta de julgamentos e aspectos de morte. Devemos temer fazer qualquer coisa sem conexão com Yessod.”
Malkhout como cálice de bênção
No entanto, essa mesma Malkhout que pode manifestar julgamento também é chamada “Kos shel Berakhah” (o Cálice de Bênção).
“Todas as bênçãos superiores foram dadas a esse grau, Malkhout, para que ela abençoe tudo. E embora não tenha luz própria, todas as bênçãos, a alegria e a bondade estão nela e dela saem. Por isso é chamada ‘um cálice de bênção’, uma bênção verdadeira, como está dito (em Provérbios): ‘A bênção de Hachem, ela enriquece’” (Zohar Vayé’hi 504).
O Zohar prossegue: “Assim, Malkhout possui um resíduo de todas as Séfirot, pois todas estão incluídas nela; ela é preenchida por todas e tem algo de cada uma delas. Ela é abençoada com bênçãos superiores, que lhe foram entregues para que as dispense” (Zohar Vayé’hi 505).
Esse paradoxo — não ter nada de próprio e, ao mesmo tempo, conter tudo — é o mistério do papel de Malkhout como interface entre o Divino e a criação, o que, ao se refletir, é profundamente desconcertante.
A diminuição da lua e a Presença em exílio
Muitos conhecem o célebre Midrash no Talmud (’Houlin 60b) que relata que o sol e a lua foram criados originalmente iguais, mas quando a lua se queixou de que “dois reis não podem compartilhar uma só coroa”, Hachem lhe ordenou que se diminuísse. Essa diminuição reflete o estado atual de Malkhout nos mundos de separação.
Entretanto, a promessa profética permanece: “A luz da lua será como a luz do sol, e a luz do sol será sete vezes mais forte, como a luz dos sete dias” (Isaías 30, 26). Essa restauração de Malkhout à sua glória original é o objetivo último de todo trabalho espiritual. Como diz a prece após o Kiddouch Levana: “Seja Tua vontade… preencher a escuridão da lua para que ela não seja mais diminuída de modo algum.”
Em muitas passagens da Cabalá, Malkhout de Atsilout é identificada com a Shekhinah, a Presença divina que acompanha Israel no exílio. O tema explícito dos setenta Tikounim é “retificar e sustentar a Shekhinah ou Malkhout, daí o nome ‘Retificações do Zohar’, e trazer a Redenção e concluir o Exílio.”
O Zohar ensina que “onde quer que Israel tenha sido exilado, a Shekhinah foi exilada com eles”. Isso significa que Malkhout, a Séfira mais baixa, desce com seus filhos aos lugares mais sombrios, aguardando a reparação por meio da ação humana. O Tikouné Zohar se abre com a adjuração de Rabbi Shimon a Eliyahou: “Eu te conjuro pela santa realeza, Malkhout, Ela que caiu em exílio!”
Esse exílio de Malkhout não é apenas político, mas metafísico: uma fragmentação da própria ordem divina, que exige tikkoun (reparação) por meio das mitsvot, da intenção (kavanah) e da oração. Cada ato de santidade liberta centelhas da Shekhinah aprisionadas nas qlipot (cascas), reunindo Malkhout com o Santo (isto é, Ze’ir Anpin), bendito seja Ele.
Malkhout contém tudo: o tesouro do Rei
Retornando ao Shaarei Orah, Rabbi Yossef Gikatilla explica que Malkhout é chamada “Kol” (כל – Tudo) porque tudo se encontra nela e nada lhe falta. Todos os tipos de influência, emanação e bênção fluem para Malkhout como para um grande armazém. É por isso que os patriarcas transmitiram a bênção por meio da linguagem de “Kol”: Avraham foi abençoado “baKol” (בכל), Yits’hak comeu “miKol” (מכל), e Yaakov declarou “yesh li Kol” (יש לי כל), cada expressão indicando o domínio desse tesouro de Malkhout.
O Zohar desenvolve: “Tudo de que uma pessoa necessita no mundo não deve ser pedido a outra divindade ou a outro lugar, pois tudo está incluído nesse título de Hachem… Mas, antes, desse lugar, todo aquele que pede recebe, cada um segundo seu desejo e sua vontade, se invocar Hachem em verdade” (Salmos 145, 18).
Essa Séfira chamada Ado-naï é então comparada a um grande tesouro real e ao heikhal (mesma guematria, 65), o Santuário no qual o Nome inefável habita. Todo o shefa do Ein Sof é abaixado por Ehyeh (Kéter), depois Havayah (Ze’ir Anpin), e finalmente reunido em Ado-naï (a Shekhinah) como em um armazém ou vasto reservatório. Dali, é distribuído a todas as criaturas.
É por isso que, em quase todos os lugares da Torá, pronunciamos Havayah como Ado-naï: quem quer que busque YHVH, na prática, O encontrará por meio desse Nome de Malkhout. Por essa razão, a abertura clássica da Amida: “Ado-naï, abre meus lábios…” não é estilística. A oração sequer pode começar a se elevar enquanto a porta de Malkhout não tiver sido conscientemente dirigida e aberta.
E esta é outra lição poderosa: para ascender nas Séfirot da santidade, começa-se por Malkhout, isto é, deve-se primeiro aceitar a realeza de Hachem por meio da Torá e das Mitsvot (seja judeu ou não judeu).
Aplicação prática: Malkhout nos negócios e na manifestação
O princípio segundo o qual Malkhout é o “receptáculo da manifestação” (na falta de termo melhor) possui muitas aplicações práticas, especialmente no domínio do trabalho e dos negócios.
A etapa final da revelação
Rabbi Na’hman de Breslev ensina: “Tudo o que fazemos — rezar, estudar a Torá, cumprir as mitsvot, comer, ganhar nosso sustento e muito mais — tem um objetivo fundamental: revelar a realeza de Deus” (Likouté Moharan I, 77). Isso significa que todo esforço humano encontra seu sentido em Malkhout, isto é, na etapa em que a intenção se torna realidade.
Em termos de negócios, essa Séfira representa também o momento da manifestação: quando o planejamento, a estratégia e o esforço finalmente produzem resultados tangíveis. Assim como Malkhout não tem nada de próprio, mas revela o que as Séfirot superiores nela vertem, da mesma forma nos negócios: o produto final ou o resultado é a “revelação” de todo o trabalho invisível que o precedeu.
O receptáculo que conclui o processo
Conceitualmente, essa Séfira representa também a boca: é a boca que emite os decretos do rei e torna conhecida Sua vontade. Além disso, assim como uma pessoa revela seus pensamentos mais profundos quando os expressa em voz alta, Malkhout representa a revelação de Deus e de Seu Reino.
Para o empreendedor ou dirigente, isso significa que a articulação é uma forma de manifestação. O plano de negócios na mente (‘Hokhmah/Bina), o impulso emocional em direção ao sucesso (as seis Séfirot emocionais) e os sistemas fundamentais estabelecidos (Yessod) permanecem todos potenciais enquanto não forem expressos por meio de Malkhout — pela palavra, pela ação e por uma produção tangível.
O paradoxo da recepção
A aplicação em negócios de “leit lah migarmah” é contraintuitiva, mas poderosa. O “vazio” dessa Séfira é precisamente o que lhe permite receber e manifestar. Um recipiente já cheio não pode receber nada de novo. Em termos práticos, isso sugere que a postura de receptividade, humildade e abertura é essencial para a manifestação. O dirigente que acredita já “ter tudo” não pode receber novos insights; a empresa que julga não ter nada a aprender não pode se adaptar.
No domínio profissional, isso se traduz na disciplina da prática cotidiana. A manifestação em Malkhout não é um evento único, mas um processo contínuo de canalização da energia do alto por meio de ações repetidas e intencionais. O empreendedor que mantém práticas diárias constantes — seja no estado de espírito, na prospecção, na produção ou no serviço — mantém os canais de Malkhout abertos.
Conhecer o Nome correto
Um princípio central do Shaarei Orah é que todos os Nomes divinos estão contidos em YHVH, como tronco e ramos, mas que cada Nome é uma “tesouraria” ou uma câmara específica.
Não saber qual “câmara” divina governa uma necessidade determinada é comparado a uma pessoa faminta que se encontra diante de um palácio cheio de alimentos sem saber em que sala eles se encontram. A tragédia não é a ausência de abundância, mas a ausência de da’at dos Nomes e de suas kavvanot interiores.
Em Malkhout, essa ignorância é mais aguda: pode-se pronunciar palavras e até mencionar Nomes santos, mas se a consciência não se alinhar com o canal específico de Ado-naï que corresponde à necessidade, a oração pode aparentemente retornar sem resposta.
Malkhout como bacia, poço e mar
Rabbi Yossef Gikatilla desenvolve também uma série de imagens para descrever como essa Séfira retém e distribui o fluxo divino por meio de suas muitas denominações:
Bacia/breikhah e berakhah: ela é como uma bacia na qual um rio se derrama e de onde a água flui para irrigar um jardim. Essa é a base da palavra berakhah, que está etimologicamente ligada a breikhah. As bênçãos patriarcais são explicadas como Avraham recebendo o domínio dessa “bacia de bênção” em Ado-naï, transmitindo-a a Yits’hak, depois a Yaakov e a seus descendentes.
Poço/be’er: é também um poço de “águas vivas”. Quando Israel cumpre seu trabalho espiritual, esse poço se enche de vitalidade superior. Quando se afasta, ao contrário, bebe de “poços estrangeiros”, cisternas quebradas cheias de mal (a versão sitra a’hra dessa Séfira), em vez do “Poço dos Sete” (Bat Sheva), cheio a partir das sete midot superiores.
Mar/yam: por fim, ela também é chamada “mar”, o receptáculo no qual fluem todos os “rios” de shefa. Nesse mar existem inúmeros seres espirituais e “navios” (ordens de almas, de anjos e de processos), e em sua “borda” situa-se o Yam Souf, a fronteira onde o julgamento divino pode subverter estruturas opressivas, como no afogamento do Egito. O “Mar da Sabedoria” é Malkhout quando está preenchida por ‘Hokhmah; aqueles que entram nesse mar de Malkhout-sabedoria podem compreender as estruturas dos mundos superiores e inferiores e governar de acordo com a justiça divina, como no caso de Shlomo HaMelekh.
A restauração de Malkhout pela ação humana
O Ram’hal, em Kla’h Pit’hé ‘Hokhmah, ensina que “a soberania de Deus é o fundamento da fé e a raiz da sabedoria”. Toda a Cabalá e o pensamento judaico tratam das vontades incorpóreas de Deus tal como se manifestam na criação. Malkhout é o lugar onde essas vontades finalmente se atualizam.
Cada empreendimento, cada ato criativo, cada momento de palavra e ação é uma oportunidade de revelar Malkhout, de fazer passar o oculto ao revelado e de participar do tikkoun último da Criação.
É interessante notar que Malkhout se apresenta como a mais paradoxal das Séfirot: não tendo nada de próprio e, ao mesmo tempo, contendo tudo; fonte de julgamento, mas cálice de bênção; a mais baixa na descida, mas a primeira na ascensão; a Shekhinah em exílio, mas a Presença revelada do Rei.
A restauração última de Malkhout virá na era messiânica, quando “a luz da lua será como a luz do sol”, quando Malkhout brilhará com sua própria glória restaurada, recebendo sem diminuição todo o esplendor das Séfirot superiores. Até lá, cada ato de oração, de estudo da Torá e de mitsvá serve para “reparar a Shekhinah” e apressar essa restauração cósmica.
Outros Nomes santos e termos para Malkhout:
Inglês – Hebraico
Senhor – Adonaï אדנ”י
Poço – Be’er באר
Be’er Sheva – באר שבע
Mar – Yam ים
O Mar da Sabedoria – Yam Ha’Hokhmah ים החכמה
Tudo – Kol כל
Pedra – Even אבן
A Pedra fundamental – Even HaRoshah אבן הראשה
Pedra brilhante – Even Sapir אבן ספיר
Jardim – Gan גן
Santuário – Heikhal היכל
Arca – Aron ארון
O Santo Templo – Beit HaMikdash בית המקדש
A Presença residente – Shekhinah שכינה
A Tenda da Reunião – Ohel Mo’ed אהל מועד
Justiça – Tsédek צדק
Deus – Elohi”m אלהי״ם
A espada que vinga as rupturas da Aliança – ‘Herev Nokemet Nekam Brit חרב נוקמת נקם ברית
Eu – Ani אני
A realeza da casa de David – Malkhout Beit David מלכות בית דוד
O ajuntamento das águas – Mikveh HaMayim מקוה המים
Terra seca – Yabashah יבשה
O tefilin do braço – Tefillah Shel Yad תפילה של יד
Assim – Koh כה
A abertura dos olhos – Petah Eynayim פתח עינים
A Árvore do conhecimento – Etz HaDa’at עץ הדעת
A Terra dos vivos – Eretz Ha’Hayim ארץ החיים
O Livro da vida – Sefer Ha’Hayim ספר החיים
Jerusalém – Yeroushalayim ירושלים
Isto – Zot זאת
O fim – A’harit אחרית
E Ele disse – Vayomer ויאמר
A Torá oral – Torah SheBa’al Peh תורה שבעל פה
Aquele que é Todo-Suficiente – Shada”y שד״י
O último Hé (ה) do Nome – ה׳ אחרונה של שם
O ajuntamento de Israel – Knesset Yisroel כנסת ישראל
A Terra de Israel – Eretz Yisroel ארץ ישראל
Noiva – Kalah כלה
Ra’hel – Ra’hel רחל
Bênção – Berakhah ברכה
Águia – Nésher נשר
A filha de sete – Bat Sheva בת שבע
O altar – Mizbe’a’h מזבח
Filha – Bat בת
Mulher – Ishah אשה
A Terou’ah – Terou’ah תרועה
O ano sabático – Shemitah שמיטה
A Presença residente inferior – Shekhinah Tata’ah שכינה תתאה
O Noun curvado – Noun Kfoufah נ׳ כפופה