Tzimtzum : comment l’Infini a fait place à un monde

Si Hashem est infini, il n’est aucun endroit où Il ne soit pas. Alors où le monde a-t-il pu prendre place ? Un univers fini, avec des personnes finies qui font de vrais choix, semble exiger un lieu que l’Infini n’occupe pas déjà. C’est la plus ancienne question de la Kabbale, et l’Arizal (Rabbi Yitzchak Luria, 1534-1572) y a répondu par un seul mot : tzimtzum (contraction).

Avant que quoi que ce soit existe

Les Sages posent clairement le point de départ. Les Pirkei DeRabbi Eliezer (chapitre 3) disent : « Avant que le monde soit créé, il n’y avait que le Saint, béni soit-Il, et Son Nom seul. » Rien d’autre n’existait, et il n’y avait aucun espace où quoi que ce soit d’autre pût se tenir.

Les Kabbalistes appellent cette réalité Divine Ein Sof (littéralement « sans fin », l’Infini). Rabbi Chaim Vital, le principal élève de l’Arizal, ouvre l’Etz Chaim (« l’Arbre de Vie ») avec cette image précise : Ein Sof remplissait toute l’existence, et il n’y avait aucun lieu vide.

Puis vint la Volonté de créer. Dans le langage de l’Arizal, Ein Sof se retira, pour ainsi dire, sur les côtés, et laissa un chalal (vide, un espace vacant) au centre. Dans cet espace, le monde allait être placé (Etz Chaim, Sha’ar 1).

Ce qui resta

Le vide n’était pas une absence pure. L’Arizal enseigne qu’un reshimu (empreinte, résidu) demeura, comme un récipient qui a contenu de l’huile en garde la trace une fois vidé. Le reshimu est l’empreinte Divine qui permet à la création d’exister.

Dans le chalal fut alors tiré, depuis Ein Sof, un unique kav (ligne, rayon) de lumière. Par cette ligne, les mondes vinrent à l’existence par étapes, en commençant par Adam Kadmon (l’Homme Primordial) et en descendant à travers les sefirot (attributs Divins) et les Quatre Mondes. L’ordre compte. D’abord le retrait, puis une lumière mesurée et limitée. Un monde ne peut pas recevoir une lumière infinie ; la lumière a donc dû être donnée avec mesure.

Est-ce littéral ?

Hashem n’occupe pas d’espace et Il ne se déplace pas. Les Kabbalistes le savaient aussi bien que quiconque, et ils l’ont dit. L’explication classique est que le tzimtzum décrit l’expérience du monde, et non un changement en Hashem. La Lumière n’est pas diminuée. Ce qui change, c’est la possibilité, pour un être créé, de percevoir que la Lumière est partout. Les Kabbalistes ultérieurs ont longuement débattu de la portée à donner à ce langage ; le lecteur doit savoir que la question est ancienne et reste ouverte. Ce que personne ne conteste, c’est la fonction de l’enseignement : il explique pourquoi la présence Divine peut être cachée.

Pourquoi le voilement compte

Si la Lumière était pleinement révélée, il n’y aurait aucune place pour le choix. Une personne placée à découvert devant l’Infini n’a pas de véritable décision à prendre quant à Le servir ou non. Le tzimtzum crée les conditions du bechirah (libre choix). Le voilement est l’arène.

C’est pourquoi le monde est tel que nous le ressentons. Beaucoup de moments semblent se dérouler d’eux-mêmes, comme si personne n’était derrière. On rapporte que le Baal Shem Tov enseignait que le monde entier est une vitalité Divine revêtue de nombreux vêtements, et que la tâche de l’homme est de voir à travers le vêtement. Le tzimtzum est la raison d’être de ces vêtements.

Il change aussi notre manière de lire la distance. Quand le Divin semble absent de la vie d’une personne, la Kabbale n’y voit pas un abandon. L’absence est inscrite dans le projet, c’est l’espace vide qui rend possible une relation libre. Et comme le reshimu demeure dans chaque partie du vide, rien n’est jamais complètement coupé.

Où cela nous mène

Une question pratique en découle. Hashem s’est retiré pour nous faire de la place. Qu’en faisons-nous ?

Les sages de la Kabbale répondent que l’on remplit cette place de mitzvot (commandements) et de conscience, et que, ce faisant, on ramène la lumière dans le récipient.

L’étape suivante du récit de l’Arizal, la brisure des premiers vases, est traitée dans Shevirat HaKelim. La raison du voilement est abordée dans The Divine Purpose of Free Will (en anglais), et la première sefirah à prendre forme est étudiée dans Chokhmah and the Primordial Beginning (en anglais).