Le Sefer Yetzirah (« Livre de la Formation ») est assez court pour se lire en une heure et assez profond pour être étudié toute une vie. La tradition l’attribue à Avraham Avinu (Abraham, notre patriarche). Son sujet est la manière dont le monde a été fait, et sa réponse est un système : dix sefirot (émanations Divines) et vingt-deux lettres de l’Alef-Bet (l’alphabet hébraïque).

La première ligne

Le livre commence (Sefer Yetzirah 1:1) en affirmant que Hashem a gravé le monde par « trente-deux merveilleux sentiers de sagesse » et qu’Il a créé Son univers avec trois sefarim, généralement traduits par sefer (texte), sippur (communication) et sefar (nombre). Les trente-deux sentiers sont les dix sefirot plus les vingt-deux lettres, qui forment ensemble la structure de la Création.

Le texte décrit ensuite les dix sefirot comme des sefirot belimah (1:2), souvent rendu par « dix sefirot de néant », ce qui signifie qu’elles ne sont ni matière ni êtres indépendants. Ce sont des canaux de lumière Divine. Les commentateurs lisent l’expression comme une mise en garde contre l’idée d’imaginer les sefirot comme des parties de Dieu ou comme des choses qui s’interposent entre Lui et le monde. Elles sont la manière dont Sa Volonté parvient à la création avec mesure.

Les lettres

Si les sefirot sont la structure, les lettres sont la matière. Le Sefer Yetzirah répartit les vingt-deux lettres en trois groupes.

Les trois « mères » sont Alef, Mem, Shin (3:1). Elles correspondent aux éléments primaires, l’air, l’eau et le feu, ainsi qu’aux trois divisions du cosmos, de l’année et de l’être humain.

Sept lettres « doubles », chacune à deux prononciations, correspondent aux sept jours, aux sept planètes et aux sept ouvertures de la tête (chapitre 4).

Douze lettres « simples » correspondent aux douze mois, aux douze signes du zodiaque et à douze organes du corps (chapitre 5).

La méthode du livre est la combinaison. Hashem « grava, tailla, pesa, échangea et forma » les lettres et, par elles, forma tout ce qui existe. C’est la première apparition, dans la littérature juive, d’une idée qui traverse toute la Kabbale ultérieure : les lettres hébraïques sont les éléments de construction de la réalité, et chaque chose créée est maintenue dans l’existence par sa propre combinaison de lettres.

Ce que savait le Talmud

Le Talmud traite déjà cela comme un savoir réel. Berachot 55a dit que Betzalel, qui construisit le Mishkan (le Tabernacle), « savait combiner les lettres par lesquelles furent créés le ciel et la terre ». Sanhedrin 65b rapporte que Rava créa un homme par la puissance des Hilchot Yetzirah (les lois de la formation), et que Rav Chanina et Rav Oshaya étudiaient ces lois chaque vendredi et produisaient un veau à manger pour Shabbat.

Ces passages comptent pour notre lecture du livre. Les Sages considéraient le Sefer Yetzirah comme une source de savoir opératoire, aux effets réels. Ils le traitaient aussi comme un matériau à aborder avec précaution. Son étude était réservée à ceux qui y étaient préparés.

Comment on l’a lu ensuite

Le Sefer Yetzirah a fait l’objet de commentaires pendant plus de mille ans. Le Ramban, le Ramak, l’Arizal et le Gaon de Vilna s’y sont tous confrontés, et le commentaire du Gra reste une référence courante. Rabbi Avraham Abulafia a bâti toute une méthode méditative sur la permutation des lettres. Il est l’ancêtre commun de presque tout système kabbalistique ultérieur, même là où ces systèmes s’en écartent.

Par où commencer

Quiconque souhaite le lire doit commencer par une traduction fiable et un commentaire, et étudier avec un maître. Le texte est laconique, et certaines lignes admettent plusieurs lectures. Lisez-le lentement, et relisez de nombreuses fois le premier chapitre.

Si le monde est fait de lettres, la parole compte. Chaque mot que prononce une personne est construit de la même matière que celle dont Hashem s’est servi pour former le ciel et la terre. L’éthique de la parole est traitée dans The Power of Speech (en anglais), l’aspect numérique des lettres dans The Art and Science of Gematria (en anglais), et la méthode de Rabbi Abraham Abulafia dans Sefer HaOt (en anglais). Un autre texte ancien sur les sefirot est Sefer HaBahir.