Tzimtzum: cómo el Infinito hizo lugar para un mundo

Si Hashem es infinito, no hay lugar donde Él no esté. Entonces, ¿dónde cabe el mundo? Un universo finito, con personas finitas que toman decisiones reales, parece requerir un lugar que el Infinito no ocupe ya. Esta es la pregunta más antigua de la Kabbalah, y el Arizal (Rabbi Yitzchak Luria, 1534-1572) la respondió con una sola palabra: tzimtzum (contracción).

Antes de que existiera algo

Los Sabios plantean el punto de partida con claridad. Pirkei DeRabbi Eliezer (capítulo 3) dice: «Antes de que el mundo fuera creado, solo existían el Santo, bendito sea, y Su Nombre». Nada más existía, y no había espacio en el que algo más pudiera estar.

Los cabalistas llaman a esa realidad Divina Ein Sof (literalmente «sin fin», el Infinito). Rabbi Chaim Vital, el principal discípulo del Arizal, abre el Etz Chaim («Árbol de la Vida») con exactamente esta imagen: Ein Sof llenaba toda la existencia, y no había ningún lugar vacío.

Entonces llegó la Voluntad de crear. En el lenguaje del Arizal, Ein Sof se retiró, por así decirlo, hacia los lados, y dejó un chalal (vacío, un espacio vacío) en el centro. En ese espacio sería colocado el mundo (Etz Chaim, Sha’ar 1).

Lo que quedó

El vacío no era una ausencia pura. El Arizal enseña que permaneció un reshimu (impresión, residuo), como una vasija que contuvo aceite conserva el rastro del aceite después de vaciarse. El reshimu es la huella Divina que permite que la creación exista.

Dentro del chalal fue extendido entonces, desde Ein Sof, un único kav (línea, rayo) de luz. A través de esa línea los mundos surgieron por etapas, comenzando con Adam Kadmon (el Hombre Primordial) y descendiendo a través de las sefirot (atributos Divinos) y los Cuatro Mundos. El orden importa. Primero la retirada, luego una luz medida y limitada. Un mundo no puede recibir luz infinita, así que la luz tuvo que darse con medida.

¿Es literal?

Hashem no ocupa espacio y no se mueve. Los cabalistas lo sabían tan bien como cualquiera, y así lo dijeron. La explicación clásica es que el tzimtzum describe la experiencia del mundo, no un cambio en Hashem. La Luz no disminuye. Lo que cambia es si un ser creado puede percibir que la Luz está en todas partes. Los cabalistas posteriores discutieron largamente hasta dónde debe llevarse este lenguaje, y el lector debe saber que la cuestión es antigua y sigue abierta. Lo que nadie discute es la función de la enseñanza: explica por qué la presencia Divina puede estar oculta.

Por qué importa la ocultación

Si la Luz se revelara por completo, no habría lugar para la elección. Una persona que está a plena vista del Infinito no tiene una decisión real que tomar sobre si Lo sirve o no. El tzimtzum crea las condiciones para el bechirah (libre elección). La ocultación es la arena.

Por eso el mundo se siente como se siente. Muchos momentos parecen funcionar por sí solos, como si nadie estuviera detrás. Se cuenta que el Baal Shem Tov enseñó que el mundo entero es vitalidad Divina revestida de muchos ropajes, y que la tarea de la persona es ver a través del ropaje. El tzimtzum es la razón por la que existen los ropajes.

También cambia la manera de leer la distancia. Cuando lo Divino parece ausente en la vida de una persona, la Kabbalah no lo trata como abandono. La ausencia está incorporada en el diseño, es el espacio vacío que hace posible una relación libre. Y como el reshimu permanece en cada parte del vacío, nada queda jamás completamente cortado.

A dónde nos lleva esto

Surge una pregunta práctica. Hashem se retiró para hacer lugar para nosotros. ¿Qué hacemos con ese lugar?

Los sabios de la Kabbalah responden que la persona lo llena con mitzvot (mandamientos) y con conciencia, y así hace regresar la luz a la vasija.

La siguiente etapa del relato del Arizal, la rotura de las primeras vasijas, está en Shevirat HaKelim. El motivo de la ocultación se trata en The Divine Purpose of Free Will (en inglés), y la primera sefirah en tomar forma se analiza en Chokhmah and the Primordial Beginning (en inglés).