Em poucos versos da Torá, Hashem diz a Moshé que ensine Aharon e seus filhos a abençoar o povo. A bênção tem apenas quinze palavras, e é pronunciada sobre comunidades judaicas há mais de três mil anos. Chama-se Birkat Cohanim (a Bênção Sacerdotal), e é um dos poucos lugares em que a Torá nos dá as palavras exatas de uma bênção e diz quem as pronuncia.
As palavras
O texto aparece em Bamidbar 6:22-27. Tem três versos, cada um mais longo que o anterior: três palavras, depois cinco, depois sete.
“Yevarechecha Hashem veyishmerecha“: Que Hashem te abençoe e te guarde.
“Yaer Hashem panav eilecha vichuneka“: Que Hashem faça resplandecer a Sua face sobre ti e te conceda graça.
“Yissá Hashem panav eilecha veyasem lecha shalom“: Que Hashem erga a Sua face para ti e te conceda paz.
A passagem termina com uma declaração que explica todo o ritual: “Porão o Meu Nome sobre os filhos de Israel, e Eu os abençoarei” (Bamidbar 6:27). Os Cohanim pronunciam as palavras, mas a bênção em si vem de Hashem.
Como é dada
Os Cohanim, descendentes de Aharon, sobem à frente da sinagoga, cobrem a cabeça e o rosto com seus talitot e erguem as mãos com os dedos separados de um modo particular. Antes de começar, dizem uma bênção que expressa o espírito do ato: Hashem “nos santificou com a santidade de Aharon e nos ordenou abençoar o Seu povo Israel com amor”. Os Sábios ensinam que um Cohen que não sente amor pela congregação não deve dar a bênção (Sotá 38b).
Diz-se ao Cohen o que dizer palavra por palavra, e a congregação responde “Amen” após cada verso. Nas comunidades sefarditas e em Israel, a bênção é dada todos os dias. Em muitas outras comunidades é dada apenas nas festas.
Por que a congregação não olha
O Talmud diz que quem fixa o olhar nos Cohanim durante a bênção corre o risco de escurecer a visão (Chaguigá 16a). Os Cohanim se cobrem com o talit, e as pessoas na sala baixam os olhos ou viram o rosto. A razão dada pelos Sábios é a presença da Shechiná (a Presença Divina). O Midrash ensina que a Shechiná “espreita pelas treliças”, expressão de Shir HaShirim 2:9, que ele lê como referência aos dedos dos Cohanim (Shir HaShirim Rabá 2:9). As mãos são a treliça, e a luz passa pelos espaços entre elas.
Uma leitura cabalística
Os cabalistas notam que a bênção tem uma estrutura em que cada verso vai mais fundo que o anterior. Ligam-na às sefirot (atributos Divinos) superiores e ao movimento da luz de uma fonte oculta para um receptor humano. As leituras diferem entre as fontes, e nenhum mapeamento único deve ser apresentado como o único. O que se destaca é a tradição de que o Cohen é apenas um canal, e de que a bênção passa por ele sem lhe pertencer. A tradição sobre as mãos expressa a mesma ideia: cinco dedos em cada mão, dez no total, correspondem, diz-se, às dez sefirot.
O papel de Aharon e de seus descendentes também é relevante. Aharon é visto na tradição como figura de chesed (bondade), e a bênção é uma dádiva de bondade que precisa ser dada com amor para funcionar.
O que o ouvinte pode fazer
Para quem fica de olhos baixos e mãos abertas, não há muito a fazer além de ouvir. Os Sábios dizem que quem ouve com a intenção de receber a bênção participa dela. O Talmud registra também um costume para quem teve um sonho que não entende: ele se põe diante dos Cohanim enquanto estendem as mãos e diz uma breve oração, pedindo que o sonho seja para o bem (Berachot 55b).
Os Cohanim também cuidavam das lâmpadas da Menorá do Templo, descrita no artigo sobre a Menorá, e realizavam o serviço do incenso tratado em Pitum HaKetoret (em inglês).
