En unos pocos versículos de la Torá, Hashem le dice a Moshe que enseñe a Aharon y a sus hijos cómo bendecir al pueblo. La bendición tiene solo quince palabras y se pronuncia sobre las comunidades judías desde hace más de tres mil años. Se llama Birkat Kohanim (la Bendición Sacerdotal), y es uno de los pocos lugares donde la Torá nos da las palabras exactas de una bendición y nos dice quién las dice.
Las palabras
El texto aparece en Bamidbar 6:22-27. Tiene tres versículos, cada uno más largo que el anterior: tres palabras, luego cinco, luego siete.
“Yevarechecha Hashem veyishmerecha”: Que Hashem te bendiga y te guarde.
“Ya’er Hashem panav eilecha vichuneka”: Que Hashem haga resplandecer Su rostro sobre ti y tenga gracia de ti.
“Yisa Hashem panav eilecha veyasem lecha shalom”: Que Hashem eleve Su rostro hacia ti y te conceda la paz.
El pasaje termina con una declaración que explica todo el ritual: “Pondrán Mi Nombre sobre los hijos de Israel, y Yo los bendeciré” (Bamidbar 6:27). Los Kohanim pronuncian las palabras, pero la bendición misma proviene de Hashem.
Cómo se da
Los Kohanim, descendientes de Aharon, suben al frente de la sinagoga, se cubren la cabeza y el rostro con sus talitot y levantan las manos con los dedos separados de una manera particular. Antes de comenzar, dicen una bendición que expresa el espíritu del acto: Hashem “nos ha santificado con la santidad de Aharon y nos ha ordenado bendecir a Su pueblo Israel con amor”. Los Sabios enseñan que un Kohen que no siente amor por la congregación no debe dar la bendición (Sotah 38b).
Al Kohen se le dice qué decir palabra por palabra, y la congregación responde “Amén” después de cada versículo. En las comunidades sefardíes y en Israel, la bendición se da todos los días. En muchas otras comunidades se da solo en las festividades.
Por qué la congregación no mira
El Talmud dice que quien mira fijamente a los Kohanim durante la bendición corre el riesgo de que se le debiliten los ojos (Chagigah 16a). Los Kohanim se cubren con el tallit, y los presentes bajan la vista o apartan el rostro. La razón que dan los Sabios es la presencia de la Shechinah (la Presencia Divina). El Midrash enseña que la Shechinah “mira por las celosías”, una frase de Shir HaShirim 2:9, que se lee como referencia a los dedos de los Kohanim (Shir HaShirim Rabbah 2:9). Las manos son la celosía, y la luz entra por los espacios entre ellas.
Una lectura cabalística
Los cabalistas observan que la bendición tiene una estructura en la que cada versículo profundiza más que el anterior. La vinculan con las sefirot (atributos Divinos) superiores y con el movimiento de la luz desde una fuente oculta hacia un receptor humano. Las lecturas difieren entre las fuentes, y ninguna correspondencia debe presentarse como la única. Lo que destaca es la tradición de que el Kohen es solo un canal, y que la bendición pasa a través de él sin pertenecerle. La tradición sobre las manos expresa la misma idea: se dice que los cinco dedos de cada mano, diez en total, corresponden a las diez sefirot.
También es relevante el papel de Aharon y sus descendientes. En la tradición, Aharon es visto como una figura de chesed (bondad), y la bendición es un don de bondad que debe darse con amor para que funcione.
Qué puede hacer quien escucha
Para quien permanece de pie con la vista baja y las manos abiertas, no hay mucho que hacer salvo escuchar. Los Sabios dicen que quien escucha con la intención de recibir la bendición participa en ella. El Talmud registra también una costumbre para quien tuvo un sueño que no comprende: se pone de pie ante los Kohanim mientras extienden las manos y dice una breve oración, pidiendo que el sueño sea para bien (Berachot 55b).
Los Kohanim también atendían las lámparas de la Menorah del Templo, descritas en el artículo sobre la Menorah, y realizaban el servicio del incienso tratado en Pitum HaKetoret.
