Se Hashem é infinito, não há lugar onde Ele não esteja. Então onde ficou o mundo? Um universo finito, com pessoas finitas fazendo escolhas reais, parece exigir um lugar que o Infinito ainda não ocupe. Esta é a pergunta mais antiga da Cabalá, e o Arizal (Rabi Yitzchak Luria, 1534-1572) a respondeu com uma única palavra: tzimtzum (contração).
Antes de tudo existir
Os Sábios formulam o ponto de partida com clareza. Pirkei DeRabi Eliezer (capítulo 3) diz: “Antes de o mundo ser criado, havia apenas o Santo, Bendito Seja, e somente o Seu Nome.” Nada mais existia, e não existia espaço algum no qual outra coisa pudesse estar.
Os cabalistas chamam essa realidade Divina de Ein Sof (literalmente “sem fim”, o Infinito). Rabi Chaim Vital, o principal discípulo do Arizal, abre o Etz Chaim (“Árvore da Vida”) exatamente com esta imagem: o Ein Sof preenchia toda a existência, e não havia nenhum lugar vazio.
Então veio a Vontade de criar. Na linguagem do Arizal, o Ein Sof retirou-Se, por assim dizer, para os lados, e deixou um chalal (vazio, um espaço vazio) no centro. Nesse espaço o mundo seria colocado (Etz Chaim, Sha’ar 1).
O que ficou para trás
O vazio não era uma ausência pura. O Arizal ensina que permaneceu um reshimu (impressão, resíduo), como um recipiente que continha óleo e ainda guarda o vestígio do óleo depois de esvaziado. O reshimu é a marca Divina que permite que a criação exista.
No chalal foi então traçado, a partir do Ein Sof, um único kav (linha, raio) de luz. Por essa linha os mundos vieram à existência por etapas, começando com Adam Kadmon (o Homem Primordial) e descendo pelas sefirot (atributos Divinos) e pelos Quatro Mundos. A ordem importa. Primeiro a retirada, depois uma luz medida e limitada. Um mundo não pode receber luz infinita, de modo que a luz teve de ser dada em medida.
Isto é literal?
Hashem não ocupa espaço e não Se move. Os cabalistas sabiam disso tão bem quanto qualquer um, e o disseram. A explicação clássica é que o tzimtzum descreve a experiência do mundo, e não qualquer mudança em Hashem. A Luz não diminui. O que muda é se um ser criado consegue perceber que a Luz está em toda parte. Os cabalistas posteriores debateram longamente até onde essa linguagem deve ser levada, e o leitor deve saber que a questão é aberta e antiga. O que ninguém contesta é a função do ensinamento: ele explica por que a presença Divina pode estar oculta.
Por que a ocultação importa
Se a Luz fosse totalmente revelada, não haveria espaço para a escolha. Uma pessoa diante do Infinito, à vista de tudo, não tem decisão real a tomar sobre servi-Lo ou não. O tzimtzum cria as condições para a bechirá (livre escolha). A ocultação é a arena.
É por isso que o mundo é como é. Muitos momentos parecem seguir por conta própria, como se ninguém estivesse por trás deles. Relata-se que o Baal Shem Tov ensinou que o mundo inteiro é vitalidade Divina vestida em muitas roupagens, e que o trabalho do ser humano é enxergar através da roupagem. O tzimtzum é a razão de as roupagens existirem.
Ele também muda a forma como lemos a distância. Quando o Divino parece ausente na vida de uma pessoa, a Cabalá não o trata como abandono. A ausência está embutida no projeto, o espaço vazio que torna possível uma relação livre. E, como o reshimu permanece em cada parte do vazio, nada jamais está totalmente separado.
Aonde isso nos leva
Segue-se uma pergunta prática. Hashem Se retirou para abrir espaço para nós. O que fazemos com esse espaço?
Os sábios da Cabalá respondem que a pessoa o preenche com mitzvot (mandamentos) e com consciência, e assim traz a luz de volta ao recipiente.
A etapa seguinte do relato do Arizal, a quebra dos primeiros recipientes, está em Shevirat HaKelim. A razão da ocultação é tratada em The Divine Purpose of Free Will (em inglês), e a primeira sefirá a tomar forma é discutida em Chokhmah and the Primordial Beginning (em inglês).
