I used to be skeptical about all woo-woo things. I never thought of them to be anything but some vague wishful thinking with no power. But I changed my mind as I slowly began to understand a little about the mechanisms of Creation and the unifying principle of energy.
When we understand a little about how things manifest in the physical world, then we begin to realize how it was possible for Rabbi Chaim Vital to be bedridden for 9 months after his wedding because his wife “cast a spell” on him. Or how Shimon Ben Shatach averted the destruction of the world by 80 witches as we find in Massechet Chaguiga from Talmud Yerushalmi and Sanhedrin from the Bavli.
Well, as one might imagine, energy can be manipulated and that’s what we might call “magic”. Or “technology”, depending on whether we are internally or externally manipulating it. And one would be surprised to see how much of Kabbalah literature is devoted to writing Kameot or pronouncing God’s holy names to neutralize the forces of witchcraft and the evil eye.
The Ben Ish Chai gives a very interesting ritual in which one takes an egg and recites a prayer to bind the evil eye (and its spirits) with an oath to leave the host, upon whom the egg is waved above his head. It works.
But let’s delve a little more deeply into how witchcraft and the evil eye operate so we can protect ourselves.
If we want to understand witchcraft, why not go to its hot-bead of ancient Egypt?
Witchcraft has been a part of human history for millennia, intertwining with the beliefs and practices of many ancient cultures. particularly in Egypt, where it held a significant role. In ancient Egypt, magic was deeply respected and seen as a necessary force for everyday life. The Egyptian word for magic, “heka,” was considered a divine power granted by the gods to priests and magicians. Far from being feared, witches and magicians were often consulted to solve personal and communal problems, ranging from protection against diseases to blessings for childbirth.
Now, when we say “gods” we obviously don’t mean to equate, chas v’shalom, the lower-strata creatures of the spiritual worlds of Beriyah, Yetzirah and Assiyah with Hashem who, alone, created all the spiritual and physical worlds. In Pirkei Avot 5:6 and Bereshit Rabba, the sages teach that during the 6th day of Creation, many demons were left unfinished, and they inhabit these lower realms, being able to give guidance, power and blessings to those who serve them.
See, the ancients were not stupid to do the “rain dance” during rainy season, or to make an offering to the “volcano god” and not verify whether there was a substantial positive change in their lives or not. They knew very well these were spiritual creatures that Hashem appointed to oversee Creation, and imparted some of His power to them to cause tacit change in the physical realm.
They are real, and could be contacted by the meditators/priests/elders who could enter a state of trance and get answers. All these “gods” from ancient cultures such as the Egyptian, Greek, Roman, Nord, Chinese, Mayan, Hindu and so on exist, and have some power (from Hashem) to affect reality. Which is why it’s a wonder to me why many rabbis consider speaking the names of these gods not forbidden since they are very much worshipped to this day.
Of course, serving these spirits in any of the 4 formal ways of worship is strictly forbidden by Halacha. They are: sacrificing an animal, libation, offering incense and prostrating. Calling the idol one’s “god” or serving him in his unique mode of service are 2 more ways one violates the commandment against idol worshipping.
The deeper reason is simple to understand: any of these forms of service establishes a bond of servitude between the person and the spirit something which Hashem hates. Yet, the spiritual energy of the the offering ends up pleasing and empowering the spirit, which in turn may reward the person (i.e. sinner) doing so.
We serve Hashem, only. Yet there have been instances when the sages contacted demons to get their help (without offering anything).
We all know that this started with the generation of Enosh when people began worshipping the celestial bodies. While they were wicked and merely looking for a pretext to “justify” their evil, they knew fully well what they were doing.
Our sages (Sanhedrin 67b) teach that the sorcerers of ancient Egypt could not replicate the 3rd plague of lice from Moshe Rabbenu because “they are smaller than a lentil, and demons could only create something bigger than that”. From here we learn that a lot of witchcraft comes through the agency of demons. But not all of it.
Spirits are a form of organized, sentient energy which can be harnessed. Some rituals involve using the voluntary cooperation of a demon, while others force them to perform certain actions.
Many Kabbalah books teach one how to bind demons and angels to do one’s bidding. This is an incredibly dangerous practice which should be avoided at all costs. Arguably, demons could pose less of a problem since they are evil by default. Angels on the other hand could exact vengeance upon one who utters the Holy Names of God to make wonders, even for the sake of Heaven.
One needs to be at an incredibly high level to use holy names of Hashem and not get harmed. Among the conditions Rav Kaduri writes in his book about Kameot and Divine Names called Kedushat Yitzhak is that one must know how to unify the spiritual worlds, be an outstanding Tzadik, have no desire for honor (i.e. do it entirely for the sake of Heaven), be a great scholar, have tremendous fear of Heaven, among other things. Even so one can be harmed by the angel in charge of the specific Holy Name he’s uttering.
Yet, the ancients knew of this technology of the mind to manipulate energy and many didn’t need to bind demons or angels for that.
As we learned in many articles before, we are constantly interacting with the spiritual worlds, exchanging energy. The higher parts of our soul are very much manifest there and everything we think, speak and do cause an impression there.
It might sound silly or simply wishful thinking, but our thoughts have power. We are immersed in a sea of spiritual energy, in which the slightest fluctuation in our psyches causes ripples in Creation. As the Zohar writes, each person has 3 modes (or vestments) for expressing his soul: Thoughts, Speech and Action.
Thoughts are more ethereal, and weak to affect the physical realm.
Speech has some tangible manifestation and has more force.
Action is the most physical but also the most powerful to effect change.
It’s interesting to note that in Halacha, speech is not considered pushable by the court since it is not considered an “action”, but it is punishable by the Heavenly Court. Either way, when uniting all these elements in the service of God, then the Mitzvah or study of Torah is that much more powerful. What might sound like a simple act by a Tzadik, could be changing the entire course of history. Sadly, the opposite is also true. Part of actualizing this power is actually believing that this power is already within us and could be trained.
There is actually a deeper level than thought, which in Kabbalah is called Umka D’Libah (lit. The Depths of the Heart), which is essentially the power of the will.
When one unites all these powers, he can direct them simply by using the evil eye.
The concept of “as above, so below” is fundamental in Kabbalah. Actions in the spiritual realms (such as directing negative thoughts or speech toward another person) resonate in the physical world. The Evil Eye can disrupt the spiritual pathways that usually bring blessings, health, and prosperity into someone’s life. When these pathways are blocked or filled with harmful energy, it manifests as physical misfortune, such as illness, financial loss, or emotional distress.
In this framework, the Evil Eye essentially weaponizes human consciousness, using the interconnected forces of thought, speech, and action to influence both the spiritual and material worlds. It is real and operates more or less on the same principles as witchcraft.
The eye, as the center of consciousness for most people, acts as a direct bridge to the soul, making malicious intent radiate and affect a person. Sure, at first glance (no pun intended), nothing seems to happen, but the real effect comes after the caster puts his eye on the target, affecting his psyche and even higher parts of the soul.
To be fair, this is very rare, but is not impossible. One of the spiritual principles of Creation is that the effects of emotional and spiritual states add up over time. This means that many people with obsessions with others can indeed, consciously or not, affect the person.
Jewish tradition offers various remedies and protections against the Evil Eye, which are grounded in spiritual principles. One common method is to guard one’s blessings by avoiding public displays of excessive wealth or success, which might provoke envy.
Some say that amulets like the hamsa (a hand-shaped symbol) are often worn to ward off the Evil Eye, serving as a physical reminder of the need to guard against negative spiritual influences. Hanging a silver hand from the neck or placing an image of a hand in the house is believed to neutralize the negative force of the evil eye. In some traditions, the hand was also painted red, further enhancing its protective qualities. This method remains popular, especially among communities with oriental origins, such as the Sephardic Jews.
According to the Talmud, there are people who remain unaffected by the evil eye simply because they do not believe in its power.
However, many do feel its impact, including Yaakov Avinu. Before meeting Esav, he took measures to protect himself and Rachel from it. As we know, Rachel is one of the names of the Shekhina, which is the one that goes into exile by lowering herself to the lower spiritual worlds of Beriyah, Yetzirah and Assiyah for the berurim (sifting) of the sparks.
In order that the forces of Tumah (focused on Esav) wouldn’t get a hold of her by looking at her, Yosef, which represents the purity of Yesod, positioned himself between she and he. We are obviously not talking about someone who merely “lusted a little”, but the very embodiment of all that is evil with the power to corrupt everything with a glance. Indeed, the Zohar teaches that had Yaakov not “stolen” the blessings from Esav, that would’ve been the end of the world. This is how powerful Esav was and would’ve been (God forbid).
Some sources say Yaakov was able to neutralize the evil eye by employing a specific practice involving the hand (Hamsa). In the Sefer Yerushalayim, it is written that the hand has the power to ward off the evil eye due to its connection to the number five. The five fingers of the hand each attract different Sephirot, creating a protective barrier against negative energies. The hand, with its five fingers, also represents the 5 Gevurot and can act as a barrier with the proper intention.
These 5 Gevurot are symbolized by the final letters—”Kaf,” “Mem,” “Nun,” “Pe,” and “Tzadi”— and are each extended when they appear at the end of a word, symbolizing a barrier that prevents harm. These letters are seen as a form of protection, with each Patriarch in the Torah being saved by the power of a different final letter. For instance, Avraham was protected by the final “Kaf,” Yitzhak by the final “Mem,” and Yaakov by the final “Nun”, Yosef with “Peh” and Mashiach with “Tzadi” as evidenced from some Pesukim.
While I wouldn’t personally dismiss the Hamsa completely, I find the following methods much more powerful.
In Kabbalah, Shmirat HaBrit refers to guarding one’s purity, particularly in the realm of sexuality, as it relates to the covenant of circumcision (Brit Milah). A person who maintains sexual purity is believed to create a spiritual shield that protects them from external harmful influences, including the Evil Eye. Sexual misconduct, according to Kabbalistic teachings, can open a person to negative forces that might manifest through jealousy or envy from others.
Tikkun HaBrit (rectifying any breaches in this purity) through teshuva (repentance), prayer, and maintaining moral conduct strengthens a person’s inner holiness. This spiritual integrity helps deflect the Evil Eye and ensures divine protection. Many Kabbalists emphasize that a person who guards their Brit enjoys a heightened state of divine favor and protection, which repels malevolent spiritual forces.
Immersion in a mikvah, a ritual bath, is another powerful method for cleansing the soul and protecting oneself from spiritual harm, including the Evil Eye. The mikvah is traditionally used for purification, spiritual renewal and wisdom, helping to reset one’s spiritual state after impurity or after exposure to potentially harmful spiritual forces.
The mikvah’s purifying waters connect the person to a higher spiritual plane (Binah Ila’ah), allowing them to emerge refreshed and more resistant to negative influences. Check this article for Kavanot of the Mikvah.
Demons and other negative attachments abhor it.
One of the most commonly recommended ways to avoid the Evil Eye is through modesty. This goes for both men and women.
While generally Tzniut means modesty of clothes, it can also be of displaying one’s blessings as we saw. In the Talmud (Berakhot 55b) Rabbi Shimon advises that blessings rest in places that are modest and hidden. By keeping personal achievements and blessings private, a person minimizes envy, which is one of the key triggers of the Evil Eye.
Practicing modesty in speech, dress, and behavior reduces the likelihood of attracting jealousy from others, and thus minimizes the spiritual dangers of the Evil Eye.
Specific prayers and verses from the Torah are also considered to offer protection against the Evil Eye. For example, some recite the verses of Birkat Kohanim (the Priestly Blessing) (Numbers 6:24-26) or the Shema Yisrael as a protective measure. Psalm 91 is another popular recitation for spiritual protection.
Many also say Ben Porat Yosef (Genesis 49:22) before leaving home, as it invokes the protection of Yosef, who is traditionally considered immune to the Evil Eye due to his righteousness and being compared to a fish underwater. The fish with eyes always open also symbolizes the continuous providence of Hashem at the level of the Tikkunim of Arich Anpin (Eyna Pekicha, the “open eye”).
As always, the point of the article is not to scare anyone, but merely to bring an important topic to your attention. We all have natural protection from Hashem, to one degree of another, but we can all have more if we just work on ourselves and take some simple measures.
While witchcraft and evil eye are horrible, there’s some consolation in knowing that we can use the modus operandi of these practices to do great things in life by adopting the opposite stance. For example, while someone who hates seeing his friends succeed is constantly casting the evil eye, we can be happy for others and bring the good eye. By helping others come closer to Hashem, we are also practicing the opposite of witchcraft and bringing light instead of darkness.
The human soul has tremendous power and if we channel it properly we can become conduits of blessings in all the spiritual worlds instead of agents of destruction.
It all depends on us.
May you find strength and protection from these damaging practices, and may your journey be guided by wisdom and light from the Torah.
The calling to repair, also known as Tikkun Olam, is incumbent upon everyone There is…
The Zohar, the Arizal, and centuries of Kabbalistic tradition teach that Brit Milah touches the…
Rosh Chodesh, the sanctification of the new moon, is one of the most spiritually charged…
Fear dwells in the body and depletes our energy We tend to think of fear…
"There is a river whose streams bring joy to the city of God, the holy…
There's no doubt in my mind that the Jewish sages already knew the link between…
Comment Se Libérer de la Sorcellerie et du Mauvais Œil
Explorons un sujet auquel peu de gens prêtent attention : la sorcellerie et le mauvais œil.
J’étais autrefois sceptique vis-à-vis de tout ce qui relève du "mystique". Je ne considérais cela que comme des rêveries vagues sans pouvoir réel. Mais j’ai changé d’avis en commençant lentement à comprendre un peu les mécanismes de la Création et le principe unificateur de l’énergie.
Quand on comprend un peu comment les choses se manifestent dans le monde physique, on commence alors à réaliser comment il a été possible que Rabbi Haïm Vital soit alité pendant neuf mois après son mariage parce que sa femme lui aurait "jeté un sort". Ou encore comment Chimon Ben Shata'h a évité la destruction du monde par 80 sorcières, comme cela est rapporté dans le traité 'Haguiga du Talmud de Jérusalem et Sanhédrin du Talmud de Babylone.
Comme on peut l’imaginer, l’énergie peut être manipulée — et c’est ce qu’on pourrait appeler "magie". Ou "technologie", selon qu’on la manipule de l’intérieur ou de l’extérieur. Et l’on serait surpris de voir à quel point la littérature kabbalistique est consacrée à l’écriture de kaméot (amulette mystique) ou à la prononciation des Noms saints de Dieu pour neutraliser les forces de la sorcellerie et du mauvais œil.
Le Ben Ich 'Haï donne un rituel très intéressant dans lequel on prend un œuf et on récite une prière pour lier le mauvais œil (et ses esprits) par un serment afin qu’il quitte l’hôte, au-dessus de la tête duquel on fait passer l’œuf. Cela fonctionne.
Mais allons un peu plus en profondeur pour comprendre comment fonctionnent la sorcellerie et le mauvais œil afin de pouvoir nous protéger.
Sorcellerie et mauvais œil
L’essor de l’idolâtrie
Si nous voulons comprendre la sorcellerie, pourquoi ne pas nous tourner vers son foyer : l’Égypte antique ?
La sorcellerie fait partie de l’histoire humaine depuis des millénaires, entremêlée aux croyances et pratiques de nombreuses cultures anciennes, notamment en Égypte où elle occupait un rôle central. En Égypte ancienne, la magie était profondément respectée et considérée comme une force nécessaire à la vie quotidienne. Le mot égyptien pour la magie, heka, était considéré comme un pouvoir divin accordé par les dieux aux prêtres et aux magiciens. Loin d’être craints, les sorciers et les magiciens étaient souvent consultés pour résoudre des problèmes personnels ou communautaires, allant de la protection contre les maladies à des bénédictions pour les accouchements.
Évidemment, quand on parle de "dieux", il ne s’agit pas, ‘hass véchalom, d’assimiler ces créatures inférieures issues des mondes spirituels de Briyah, Yetsira et Assiah à Hachem, qui est le seul Créateur de tous les mondes, spirituels comme matériels. Dans Pirkei Avot 5:6 et Bereshit Rabba, nos Sages enseignent que, durant le sixième jour de la Création, de nombreux démons restèrent inachevés, et qu’ils habitent ces mondes inférieurs, capables de donner conseils, pouvoir et bénédictions à ceux qui les servent.
Voyez-vous, les anciens n’étaient pas idiots au point de danser sous la pluie pendant la saison des pluies ou de faire une offrande au "dieu du volcan" sans vérifier s’il y avait un changement positif réel dans leur vie. Ils savaient très bien qu’il s’agissait de créatures spirituelles qu’Hachem avait désignées pour superviser la Création, et Il leur avait conféré une partie de Son pouvoir pour provoquer des changements tacites dans le monde physique.
Elles sont réelles, et pouvaient être contactées par les méditants, prêtres ou anciens capables d’entrer en transe et d’obtenir des réponses. Tous ces "dieux" issus des cultures antiques — égyptienne, grecque, romaine, nordique, chinoise, maya, hindoue, etc. — existent et détiennent un certain pouvoir (provenant d’Hachem) pour affecter la réalité. C’est pourquoi il est étonnant pour moi que de nombreux rabbins considèrent qu’il n’est pas interdit de prononcer les noms de ces dieux alors qu’ils sont encore largement vénérés de nos jours.
Bien sûr, servir ces esprits par l’un des quatre modes formels de culte est strictement interdit par la Halakha. Ces quatre formes sont : le sacrifice d’un animal, la libation, l’offrande d’encens, et la prosternation. Dire d’une idole qu’elle est son "dieu" ou la servir selon son mode de culte spécifique constitue également une violation du commandement contre l’idolâtrie.
La raison profonde est facile à comprendre : toute forme de service crée un lien de servitude entre la personne et l’esprit — ce qu’Hachem abhorre. Pourtant, l’énergie spirituelle de l’offrande finit par plaire et renforcer l’esprit, qui peut ensuite récompenser la personne (c’est-à-dire le pécheur) qui agit ainsi.
Nous servons Hachem, uniquement. Mais il y a eu des cas où les Sages ont contacté des démons pour obtenir leur aide (sans rien leur offrir).
Nous savons tous que cela a commencé avec la génération d’Enoch, lorsque les hommes commencèrent à adorer les astres. Bien qu’ils aient été méchants et cherchaient simplement à justifier leur mal, ils savaient parfaitement ce qu’ils faisaient.
Lier les démons en sorcellerie
Nos Sages (Sanhédrin 67b) enseignent que les magiciens de l’Égypte antique ne purent reproduire la troisième plaie — celle des poux — envoyée par Moché Rabbénou car "ils sont plus petits qu’une lentille, et les démons ne peuvent créer quelque chose de plus petit". On en déduit que beaucoup de sorcellerie se fait par l’entremise des démons. Mais pas toute.
Les esprits sont une forme d’énergie organisée et consciente pouvant être canalisée. Certains rituels impliquent la coopération volontaire d’un démon, tandis que d’autres les forcent à accomplir certaines actions.
De nombreux livres de Kabbale enseignent comment lier des démons ou des anges pour exécuter la volonté de l’homme. C’est une pratique incroyablement dangereuse qu’il faut éviter à tout prix. On pourrait même dire que les démons posent moins de problème car ils sont, par nature, maléfiques. Les anges, en revanche, peuvent se venger de celui qui prononce les Noms saints de Dieu pour accomplir des merveilles, même dans un but pur.
Il faut être à un niveau spirituel extrêmement élevé pour utiliser les Noms saints de Hachem sans être endommagé. Parmi les conditions que le Rav Kadouri énumère dans son livre sur les kaméot et les Noms divins, Kedouchat Yits’hak, figurent : savoir unifier les mondes spirituels, être un tsadik exceptionnel, ne rien faire pour l’honneur personnel (agir uniquement pour la gloire du Ciel), être un grand érudit, avoir une immense crainte du Ciel, entre autres. Même ainsi, on peut être endommagé par l’ange responsable du Nom sacré que l’on prononce.
Pourtant, les anciens connaissaient cette technologie de l’esprit pour manipuler l’énergie, et beaucoup n’avaient pas besoin de lier démons ou anges pour cela.
Qu’est-ce que le Mauvais Œil ?
Comme nous l’avons appris dans de nombreux articles précédents, nous interagissons constamment avec les mondes spirituels en échangeant de l’énergie. Les parties supérieures de notre âme y sont pleinement manifestées, et tout ce que nous pensons, disons ou faisons y laisse une empreinte.
Cela peut sembler naïf ou être perçu comme un simple vœu pieux, mais nos pensées ont du pouvoir. Nous sommes immergés dans une mer d’énergie spirituelle, où la moindre fluctuation de notre psyché provoque des ondes dans la Création. Comme l’écrit le Zohar, chaque personne dispose de trois vêtements pour exprimer son âme : la Pensée, la Parole et l’Action.
La pensée est plus éthérée et a peu d’effet sur le monde physique.
La parole a une manifestation plus tangible et une force plus grande.
L’action est la plus physique, mais aussi la plus puissante pour provoquer un changement.
Il est intéressant de noter que dans la Halakha, la parole n’est pas considérée comme une action et n’est donc pas punissable par un tribunal humain, mais elle l’est par le Tribunal Céleste. Quoi qu’il en soit, en unissant ces trois éléments dans le service de Dieu, la Mitsva ou l’étude de la Torah deviennent d’autant plus puissantes. Ce qui peut sembler être un simple acte accompli par un Tsadik peut changer le cours de l’Histoire. Hélas, l’inverse est aussi vrai. Réaliser ce pouvoir implique en partie de croire qu’il est déjà en nous et peut être entraîné.
Il existe en réalité un niveau plus profond que la pensée, que la Kabbale appelle Oumka D’Libah (litt. la Profondeur du Cœur), qui est essentiellement la force de la volonté.
Lorsque l’on unit tous ces pouvoirs, on peut les diriger simplement par le mauvais œil.
Le concept de « ce qui est en haut est comme ce qui est en bas » est fondamental dans la Kabbale. Les actions dans les sphères spirituelles (comme diriger des pensées ou paroles négatives envers quelqu’un) résonnent dans le monde physique. Le Mauvais Œil peut perturber les canaux spirituels qui apportent bénédictions, santé et prospérité dans la vie d’une personne. Lorsque ces canaux sont bloqués ou remplis d’énergie nuisible, cela se manifeste par des malheurs physiques, comme la maladie, la perte financière ou la détresse émotionnelle.
Dans ce cadre, le Mauvais Œil arme en quelque sorte la conscience humaine, en utilisant les forces interconnectées de la pensée, de la parole et de l’action pour influencer les mondes spirituel et matériel. Il est réel et fonctionne plus ou moins selon les mêmes principes que la sorcellerie.
L’œil, en tant que centre de la conscience pour la plupart des gens, agit comme un pont direct vers l’âme, ce qui fait que l’intention malveillante rayonne et affecte une personne. Bien sûr, à première vue (sans jeu de mots), rien ne semble se produire, mais l’effet réel vient après que l’émetteur a posé son regard sur la cible, affectant sa psyché et même les niveaux supérieurs de son âme.
Pour être juste, cela est très rare, mais pas impossible. Un des principes spirituels de la Création est que les effets des états émotionnels et spirituels s’additionnent avec le temps. Cela signifie que de nombreuses personnes obsédées par d’autres peuvent en effet, consciemment ou non, affecter autrui.
Protection contre le Mauvais Œil et la Sorcellerie
La tradition juive offre divers remèdes et protections contre le Mauvais Œil, fondés sur des principes spirituels. Une méthode courante consiste à protéger ses bénédictions en évitant d’exhiber de manière ostentatoire sa richesse ou son succès, ce qui pourrait provoquer la jalousie.
On dit aussi que des amulettes comme la hamsa (symbole en forme de main) sont souvent portées pour repousser le Mauvais Œil, servant de rappel physique de la nécessité de se prémunir contre les influences spirituelles négatives. Porter une main d’argent autour du cou ou placer une image de main dans la maison est censé neutraliser la force néfaste du mauvais œil. Dans certaines traditions, la main était également peinte en rouge, ce qui renforcerait ses qualités protectrices. Cette méthode demeure populaire, surtout parmi les communautés d’origine orientale comme les Juifs sépharades.
Selon le Talmud, certaines personnes ne sont pas affectées par le Mauvais Œil simplement parce qu’elles n’y croient pas.
Cependant, beaucoup en ressentent l’impact, y compris Yaakov Avinou. Avant de rencontrer Essav, il prit des mesures pour se protéger, lui et Rahel, contre celui-ci. Comme nous le savons, Rahel est l’un des noms de la Shekhina, qui descend en exil dans les mondes spirituels inférieurs de Beria, Yetsira et Assia pour les berourim (le tri) des étincelles.
Afin que les forces de la Touma (liées à Essav) ne s’emparent pas d’elle par le regard, Yossef, qui représente la pureté du Yesod, se plaça entre elle et lui. Il ne s’agissait évidemment pas de quelqu’un qui “convoitait un peu”, mais de l’incarnation même du mal, capable de tout corrompre par un seul regard. Le Zohar enseigne que si Yaakov n’avait pas "volé" les bénédictions d’Essav, cela aurait été la fin du monde. C’est dire combien Essav était (et aurait été) puissant, à Dieu ne plaise.
Certaines sources affirment que Yaakov a pu neutraliser le Mauvais Œil en utilisant une pratique spécifique impliquant la main (Hamsa). Dans le Séfer Yeroushalayim, il est écrit que la main a le pouvoir de repousser le Mauvais Œil en raison de sa connexion au chiffre cinq. Les cinq doigts de la main attirent chacun des Sephirot différents, créant ainsi une barrière protectrice contre les énergies négatives. La main, avec ses cinq doigts, représente également les cinq Guevouroth et peut agir comme barrière lorsqu’on l’utilise avec la bonne intention.
Ces cinq Guevouroth sont symbolisées par les lettres finales — « Kaf », « Mem », « Noun », « Pé » et « Tsadi » — qui s’allongent lorsqu’elles apparaissent en fin de mot, symbolisant une barrière empêchant le mal. Ces lettres sont considérées comme une forme de protection, chacun des Patriarches ayant été sauvé par le pouvoir d’une de ces lettres finales. Par exemple, Avraham par le « Kaf » final, Yits’hak par le « Mem » final, Yaakov par le « Noun » final, Yossef avec le « Pé » final et Machia’h avec le « Tsadi » final, comme cela ressort de certains versets.
Bien que je ne rejette pas complètement la Hamsa, je trouve que les méthodes suivantes sont beaucoup plus puissantes.
Autres formes de protection
Shmirat HaBrit (la garde de l’Alliance)
En Kabbale, Shmirat HaBrit désigne la garde de la pureté, en particulier dans le domaine de la sexualité, en lien avec l’alliance de la circoncision (Brit Mila). Une personne qui maintient la pureté sexuelle est considérée comme créant un bouclier spirituel qui la protège contre les influences extérieures néfastes, y compris le Mauvais Œil. Une inconduite sexuelle, selon les enseignements kabbalistiques, peut ouvrir la personne à des forces négatives qui se manifestent notamment par la jalousie ou l’envie d’autrui.
Le Tikkoun HaBrit (réparer toute faille dans cette pureté) par la techouva (repentir), la prière, et une conduite morale renforce la sainteté intérieure. Cette intégrité spirituelle aide à repousser le Mauvais Œil et assure la protection divine. De nombreux kabbalistes insistent sur le fait qu’une personne qui garde son Brit bénéficie d’un état élevé de faveur divine et de protection contre les forces spirituelles malveillantes.
Mikvé (immersion rituelle)
L’immersion dans un mikvé, bain rituel, est une autre méthode puissante de purification de l’âme et de protection contre les dommages spirituels, y compris le Mauvais Œil. Le mikvé est traditionnellement utilisé pour la purification, le renouvellement spirituel et la sagesse, aidant à réinitialiser son état spirituel après une impureté ou une exposition à des forces négatives.
Les eaux purificatrices du mikvé connectent la personne à un niveau spirituel supérieur (Bina Ila’a), lui permettant d’en ressortir rafraîchie et plus résistante aux influences négatives. Voir l’article dédié aux Kavanot (intentions) du mikvé.
Les démons et autres attachements négatifs le détestent.
Tzniout (modestie)
Une des recommandations les plus fréquentes pour éviter le Mauvais Œil est la modestie, tant chez les hommes que chez les femmes.
Généralement, la Tzniout signifie la pudeur vestimentaire, mais cela inclut aussi la discrétion quant à ses bénédictions, comme on l’a vu. Dans le Talmud (Berakhot 55b), Rabbi Shimon enseigne que les bénédictions résident dans les lieux modestes et cachés. En gardant ses réussites personnelles privées, on minimise l’envie, l’un des principaux déclencheurs du Mauvais Œil.
Pratiquer la modestie dans la parole, l’habillement et le comportement réduit les risques de susciter la jalousie d’autrui, et donc diminue les dangers spirituels du Mauvais Œil.
Récitation de prières et versets protecteurs
Certains versets et prières de la Torah sont considérés comme des protections contre le Mauvais Œil. Par exemple, on récite parfois les versets de la Birkat Cohanim (Bénédiction sacerdotale) (Nombres 6:24-26) ou le Shema Israël comme mesures de protection. Le Psaume 91 est aussi très populaire à cet effet.
Beaucoup récitent également Ben Porat Yossef (Genèse 49:22) avant de quitter la maison, invoquant ainsi la protection de Yossef, qui est traditionnellement considéré comme immunisé contre le Mauvais Œil en raison de sa droiture et de sa comparaison à un poisson sous l’eau. Le poisson, dont les yeux sont toujours ouverts, symbolise également la Providence continue d’Hachem, au niveau des Tikkounim de Arikh Anpin (Eyna Pekicha, "l’œil ouvert").
Conclusion
Comme toujours, le but de cet article n’est pas de faire peur, mais de mettre en lumière un sujet important. Nous bénéficions tous, à divers degrés, de la protection naturelle d’Hachem, mais nous pouvons tous l’amplifier en travaillant sur nous-mêmes et en prenant des mesures simples.
Bien que la sorcellerie et le Mauvais Œil soient effrayants, il y a une consolation à savoir que nous pouvons utiliser leur mode opératoire à des fins positives, en adoptant la position opposée. Par exemple, alors qu’une personne qui hait le succès de son prochain émet constamment le Mauvais Œil, nous pouvons au contraire nous réjouir pour les autres et ainsi répandre le "bon œil". En aidant autrui à se rapprocher d’Hachem, nous pratiquons l’opposé de la sorcellerie, en apportant la lumière au lieu des ténèbres.
L’âme humaine a un pouvoir immense, et si nous le canalisons correctement, nous pouvons devenir des canaux de bénédictions dans tous les mondes spirituels, au lieu d’être des agents de destruction.
Tout dépend de nous.
Que vous trouviez force et protection contre ces pratiques nuisibles, et que votre chemin soit guidé par la sagesse et la lumière de la Torah.
In Kazakh
Сиқырдан және Көз Тиюден Қалай Арылуға Болады
Көп адам мән бермейтін бір тақырыпты қарастырайық: сиқыр және көз тию.
Бұрын мен “мистикаға” қатыстының бәріне күмәнмен қарайтынмын. Мен мұның бәрін ешқандай нақты күші жоқ бұлыңғыр қиял деп қана санайтынмын. Бірақ мен Жаратылыстың кейбір тетіктерін және энергияның біріктіруші қағидатын баяу түсіне бастағанда, пікірім өзгерді.
Адам нәрселердің физикалық әлемде қалай көрініс табатынын аздап түсіне бастағанда, Rabbi Haïm Vital-дың үйленгеннен кейін әйелі оған “сиқыр жасаған” делінгендіктен тоғыз ай бойы төсек тартып жатқанының қалай мүмкін болғанын түсіне бастайды. Немесе Иерусалим Талмудының ‘Хагига трактатында және Вавилон Талмудының Санхедрин трактатында айтылғандай, Шимон Бен Шатаһтың 80 мыстанның кесірінен әлемнің жойылуын қалай тоқтатқанын түсіне бастайды.
Елестетуге болатындай, энергияны басқаруға болады — және мұны “сиқыр” деп атауға болар еді. Немесе оны іштен не сырттан басқаруға байланысты “технология” деуге болады. Каббалистік әдебиеттің едәуір бөлігі камеот (мистикалық тұмарлар) жазуға немесе сиқыр мен көз тию күштерін бейтараптандыру үшін Құдайдың қасиетті Есімдерін айтуға арналғанын көргенде адам таңғалады.
Бен Иш Хай өте қызықты бір рәсімді келтіреді: онда жұмыртқа алып, оны адамның басының үстінен айналдыра отырып, көз тиюді (және оның рухтарын) антпен байлап, иесінен кетуін сұрайтын дұға оқылады. Бұл жұмыс істейді.
Бірақ өзімізді қорғай алу үшін сиқыр мен көз тиюдің қалай жұмыс істейтінін тереңірек түсінуге тырысайық.
Сиқыр және көз тию
Пұтқа табынушылықтың өрлеуі
Егер біз сиқырды түсінгіміз келсе, неге оның ошағына — ежелгі Мысырға — жүгінбеске?
Сиқыр адамзат тарихының бір бөлігі болып мыңдаған жылдар бойы өмір сүріп келеді, көптеген ежелгі мәдениеттердің сенімдері мен тәжірибелерімен астасып кеткен, әсіресе Мысырда ол орталық рөл атқарды. Ежелгі Мысырда магия терең құрметке ие болып, күнделікті өмірге қажетті күш деп саналды. Мысырдың магияға арналған сөзі — heka — құдайлар абыздар мен сиқыршыларға берген құдайлық күш деп есептелді. Сиқыршылар мен магтардан қорыққан жоқ, керісінше, аурудан қорғанудан бастап, босануға бата тілеуге дейінгі жеке не қоғамдық мәселелерді шешу үшін жиі соларға жүгінетін.
Әрине, “құдайлар” туралы айтқанда, хас ве-шалом, Брия, Йецира және Асия рухани әлемдерінен шыққан осы төменгі жаратылыстарды барлық рухани әрі материалдық әлемдердің жалғыз Жаратушысы Хашеммен теңестіру туралы сөз жоқ. Pirkei Avot 5:6 мен Bereshit Rabba-да біздің Данышпандар Жаратылыстың алтыншы күні көптеген жындардың аяқталмай қалғанын және олардың осы төменгі әлемдерде өмір сүріп, өздеріне қызмет ететіндерге кеңес, күш және бата бере алатынын үйретеді.
Көріп тұрсыз ба, ежелгілер жаңбырлы маусымда жаңбыр астында билеп немесе “жанартау құдайына” құрбандық шалып, өмірлерінде расымен оң өзгеріс бар-жоғын тексермейтіндей ақымақ болған жоқ. Олар бұлардың Жаратылысты қадағалау үшін Хашем тағайындаған рухани жаратылыстар екенін жақсы білді, және Ол оларға физикалық әлемде жасырын өзгерістер туғызу үшін Өз құдіретінің бір бөлігін берген.
Олар шынайы болған, және трансқа кіріп, жауап ала алатын медитанттар, абыздар немесе қариялар олармен байланыса алған. Ежелгі мәдениеттердегі — мысырлық, гректік, римдік, скандинавиялық, қытайлық, майялық, үнділік және т.б. — барлық осы “құдайлар” бар және шындыққа әсер ететін белгілі бір күшке ие (ол күш Хашемнен келеді). Сол себепті көптеген раввиндердің бұл құдайлардың аттарын айтуға тыйым жоқ деп санауы мені таңғалдырады, өйткені оларға әлі күнге дейін кеңінен табынылады.
Әрине, бұл рухтарға төрт ресми ғибадат түрінің бірімен қызмет ету Халаха бойынша қатаң тыйым салынған. Бұл төрт түр: жануар құрбандығы, сұйық құю, хош иісті зат ұсыну және сәжде қылу. Пұтты өзінің “құдайы” деп атау немесе оған өзіне тән ғибадат тәсілімен қызмет ету де пұтқа табынушылыққа қарсы өсиетті бұзу болып саналады.
Мұның терең себебін түсіну оңай: кез келген қызмет түрі адам мен рух арасында құлдық байланысын тудырады — ал Хашем мұны жек көреді. Дегенмен, құрбандықтың рухани энергиясы ақырында сол рухқа ұнап, оны күшейтеді, содан кейін ол солай әрекет еткен адамды (яғни күнәкарды) марапаттай алады.
Біз тек Хашемге ғана қызмет етеміз. Бірақ Данышпандардың кейде жындардан ештеңе ұсынбай-ақ көмек сұраған жағдайлары болған.
Бәріміз білеміз, бұл адамдар аспан денелеріне табына бастаған Енох ұрпағынан басталды. Олар зұлым болып, өздерінің жамандықтарын ақтауға тырысса да, не істеп жатқанын жақсы білді.
Сиқырда жындарды байлау
Біздің Данышпандар (Sanhédrin 67b) ежелгі Мысыр сиқыршылары Моше Раббену жіберген үшінші пәлені — биттерді — қайталай алмағанын үйретеді, себебі “олар жасымықтан да ұсақ, ал жындар одан кіші нәрсені жасай алмайды”. Бұдан сиқырдың көп бөлігі жындардың көмегімен жасалатынын көреміз. Бірақ бәрі емес.
Рухтар — арнаға бағыттауға болатын ұйымдасқан әрі саналы энергияның бір түрі. Кейбір рәсімдер жынның ерікті ынтымақтастығын қажет етеді, ал басқалары оларды белгілі бір әрекеттер жасауға мәжбүрлейді.
Каббаланың көптеген кітаптары адамның еркін орындау үшін жындарды немесе періштелерді қалай байлау керектігін үйретеді. Бұл — кез келген бағамен аулақ болу керек аса қауіпті тәжірибе. Тіпті жындар аздау мәселе тудырады деуге болады, өйткені олар табиғатынан зұлым. Ал періштелер болса, Құдайдың қасиетті Есімдерін тіпті таза мақсатпен кереметтер жасау үшін айтқан адамнан кек алуы мүмкін.
Хашемнің қасиетті Есімдерін зиян шекпей қолдану үшін өте жоғары рухани деңгейде болу керек. Рав Кадури өзінің Kedouchat Yits’hak атты камеоттар мен Құдай есімдері туралы кітабында келтіретін шарттардың қатарында: рухани әлемдерді біріктіре білу, ерекше цадик болу, жеке даңқ үшін ештеңе істемеу (тек Аспанның даңқы үшін әрекет ету), үлкен ғалым болу, Аспаннан зор қорқынышқа ие болу және т.б. бар. Тіпті сонда да, айтылған қасиетті Есімге жауапты періште адамға зиян келтіруі мүмкін.
Соған қарамастан, ежелгілер энергияны басқару үшін рух технологиясын білетін, және олардың көбі үшін бұған жындар мен періштелерді байлау қажет болмаған.
Көз тию деген не?
Бұған дейінгі көптеген мақалалардан білгеніміздей, біз рухани әлемдермен үнемі энергия алмасу арқылы әрекеттесеміз. Жанымыздың жоғарғы бөліктері ол жақта толық көрініс тапқан, және біздің ойлаған, айтқан немесе істеген әрбір нәрсеміз онда із қалдырады.
Бұл аңғалдық болып көрінуі немесе жай ғана бос тілек ретінде қабылдануы мүмкін, бірақ біздің ойларымыздың күші бар. Біз рухани энергия теңізіне батып тұрмыз, онда психикамыздағы ең кішкентай ауытқудың өзі Жаратылыста толқын тудырады. Зоһар жазғандай, әр адам өз жанын білдіру үшін үш киімге ие: Ой, Сөз және Іс-әрекет.
Ой — неғұрлым нәзік және физикалық әлемге аз әсер етеді.
Сөз — нақтырақ көрінеді және оның күші көбірек.
Іс-әрекет — ең физикалық, бірақ өзгеріс тудыруда ең қуаттысы.
Қызығы, Халахада сөз іс-әрекет деп саналмайды, сондықтан адам соты бойынша жазаланбайды, бірақ Аспан Соты бойынша жазаланады. Қалай болғанда да, осы үш элемент Құдайға қызмет етуде біріктірілгенде, Мицва немесе Тораны оқу әлдеқайда күшті болады. Цадик жасаған қарапайым іс сияқты көрінетін нәрсе Тарихтың барысын өзгерте алады. Өкінішке қарай, керісінше де солай. Бұл күшті түсіну ішінара оның бізде бар екеніне және оны жаттықтыруға болатынына сенуді білдіреді.
Шын мәнінде ойдан да терең бір деңгей бар, оны Каббала Oumka D’Libah (сөзбе-сөз Жүректің тереңдігі) деп атайды, бұл негізінен ерік күші.
Осы күштердің бәрі біріктірілгенде, оларды тек көз тию арқылы бағыттауға болады.
“Жоғарыда не болса, төменде де сол” деген ұғым Каббалада негізгі орын алады. Рухани салалардағы әрекеттер (мысалы, біреуге теріс ой немесе сөз бағыттау) физикалық әлемде де жаңғырады. Көз тию адамның өміріне бата, денсаулық және береке әкелетін рухани арналарды бұзуы мүмкін. Бұл арналар бітелгенде немесе зиянды энергияға толғанда, ол ауру, қаржылық шығын немесе эмоциялық күйзеліс сияқты физикалық бақытсыздықтар түрінде көрініс табады.
Осы тұрғыдан алғанда, Көз тию адамның санасын белгілі бір мағынада қаруландырып, ойдың, сөздің және іс-әрекеттің өзара байланысқан күштерін пайдаланып, рухани және материалдық әлемдерге ықпал етеді. Ол шынайы және азды-көпті сиқырмен бірдей қағидаларға сүйеніп жұмыс істейді.
Көпшілік үшін сана орталығы ретінде көз жанға тікелей көпір қызметін атқарады, сондықтан жаман ниет сәуле шашып, адамға әсер етеді. Әрине, бір қарағанда (сөз ойыны емес), ештеңе болып жатқандай көрінбейді, бірақ шынайы әсер жіберуші нысанаға көз тастағаннан кейін келеді, оның психикасына, тіпті жанының жоғарғы деңгейлеріне әсер етеді.
Әділ болу үшін, бұл өте сирек кездеседі, бірақ мүмкін емес емес. Жаратылыстың рухани қағидаларының бірі — эмоциялық және рухани күйлердің әсері уақыт өте келе жинақталады. Бұл басқа біреуге байланып қалған көптеген адамдар шынында да, саналы түрде немесе бейсаналы түрде, өзгелерге әсер ете алатынын білдіреді.
Көз тию мен сиқырдан қорғану
Еврей дәстүрі рухани қағидаларға негізделген Көз тиюден қорғанудың түрлі емдері мен әдістерін ұсынады. Кең тараған тәсілдердің бірі — байлық пен табысты көзге шұқып көрсетпеу арқылы өз берекеңді қорғау, өйткені бұл қызғаныш тудыруы мүмкін.
Сондай-ақ хамса сияқты тұмарлар (қол пішініндегі белгі) Көз тиюді қайтару үшін жиі тағылатыны айтылады, ол адамның өзін теріс рухани ықпалдардан қорғау қажеттігін еске салып тұратын физикалық белгі қызметін атқарады. Мойынға күміс қолдан жасалған белгі тағу немесе үйге қолдың суретін қою көз тиюдің зиянды күшін бейтараптандырады деп есептеледі. Кейбір дәстүрлерде қол қызыл түске боялған, бұл оның қорғаныш қасиеттерін күшейтеді делінеді. Бұл әдіс әсіресе шығыс текті қауымдарда, мысалы сефард еврейлері арасында, әлі күнге дейін танымал.
Талмудқа сәйкес, кейбір адамдар Көз тиюден тек оған сенбегендіктен зардап шекпейді.
Алайда оның әсерін көп адам сезінеді, соның ішінде Яаков Авину да. Эсавпен кездесер алдында ол өзін де, Рахелді де одан қорғау үшін шаралар қолданған. Біз білетіндей, Рахел — Шехинаның есімдерінің бірі, ол berourim (ұшқындарды іріктеу) үшін Брия, Йецира және Асияның төменгі рухани әлемдеріне жер аударуға түседі.
Эсавқа байланысты Touma күштері оны көзқарас арқылы иеленіп алмауы үшін, Yesod-тың тазалығын білдіретін Йосеф өзін оның мен Эсавтың арасына қойды. Әрине, бұл жай ғана “аздап қызғанатын” біреу емес еді, керісінше, бір-ақ көзқараспен бәрін бүлдіре алатын зұлымдықтың нақ өзі болатын. Зоһар егер Яаков Эсавтың баталарын “ұрламағанда”, бұл әлемнің ақыры болар еді деп үйретеді. Бұл Эсавтың қаншалықты күшті болғанын (және болар еді) көрсетеді, Құдай сақтасын.
Кейбір дереккөздер Яаковтың қолмен (Hamsa) байланысты белгілі бір тәсілді қолданып, Көз тиюді бейтараптандыра алғанын айтады. Séfer Yeroushalayim-де қолдың бес санына байланысының арқасында Көз тиюді қайтару күші бар деп жазылған. Қолдың бес саусағы әрқайсысы әртүрлі Sephirot-ты тартады, осылайша теріс энергияға қарсы қорғаныш тосқауылын жасайды. Қол бес саусағымен бірге сондай-ақ бес Guevouroth-ты білдіреді және дұрыс ниетпен қолданылса, тосқауыл қызметін атқара алады.
Бұл бес Guevouroth сөз соңында келетін соңғы әріптермен — « Kaf », « Mem », « Noun », « Pé » және « Tsadi » — бейнеленеді; олар сөз соңында ұзарып жазылып, зұлымдықты тоқтататын тосқауылды білдіреді. Бұл әріптер қорғаныш түрі болып есептеледі, және Патриархтардың әрқайсысы осы соңғы әріптердің бірінің күшімен құтқарылған деп саналады. Мысалы, Авраам — соңғы « Kaf » арқылы, Ицхак — соңғы « Mem » арқылы, Яаков — соңғы « Noun » арқылы, Йосеф — « Pé » арқылы, ал Машиах — соңғы « Tsadi » арқылы, мұны кейбір аяттардан көруге болады.
Мен Хамсаны толық жоққа шығармасам да, төмендегі әдістерді әлдеқайда күшті деп санаймын.
Қорғанудың басқа түрлері
Shmirat HaBrit (Одақты сақтау)
Каббалада Shmirat HaBrit тазалықты сақтауды білдіреді, әсіресе сүндеттеу келісімімен (Brit Mila) байланысты жыныстық тазалық саласында. Жыныстық тазалықты сақтайтын адам өзін сыртқы зиянды ықпалдардан, соның ішінде Көз тиюден қорғайтын рухани қалқан жасайды деп саналады. Каббалистік ілімдерге сәйкес, жыныстық бұзақылық адамды теріс күштерге ашып қояды, және олар әсіресе басқалардың қызғанышы мен көреалмаушылығы арқылы көрінуі мүмкін.
Techouva (тәубе), дұға және моральдық мінез-құлық арқылы Tikkoun HaBrit (осы тазалықтағы кез келген ақауды түзеу) ішкі қасиеттілікті күшейтеді. Бұл рухани тұтастық Көз тиюді қайтаруға көмектеседі және құдайлық қорғанысты қамтамасыз етеді. Көптеген каббалистер өз Brit-ін сақтайтын адам Құдайдың ерекше рақымына және зұлым рухани күштерден қорғанышына ие болады деп ерекше атап өтеді.
Mikvé (ғұрыптық шомылу)
Миквеге, яғни ғұрыптық моншаға шомылу — жанды тазартудың және рухани зияннан, соның ішінде Көз тиюден қорғанудың тағы бір қуатты тәсілі. Микве дәстүрлі түрде тазарту, рухани жаңару және даналық үшін пайдаланылады, ол арамдықтан немесе теріс күштердің әсерінен кейін адамның рухани күйін қайта қалпына келтіруге көмектеседі.
Миквенің тазартушы сулары адамды жоғарырақ рухани деңгеймен (Bina Ila’a) байланыстырады, соның арқасында ол одан сергіп және теріс ықпалдарға неғұрлым төзімді болып шығады. Миквенің Kavanot (ниеттері) туралы арнайы мақаланы қараңыз.
Жындар мен басқа да теріс байланыстар мұны жек көреді.
Tzniout (қарапайымдылық)
Көз тиюден сақтану үшін ең жиі ұсынылатын тәсілдердің бірі — ерлер мен әйелдердегі қарапайымдылық.
Жалпы, Tzniout киімдегі ұяңдықты білдіреді, бірақ бұған өз берекелерін жасыра білу де кіреді, жоғарыда айтқанымыздай. Талмудта (Berakhot 55b) Rabbi Shimon береке қарапайым және жасырын жерлерде болады деп үйретеді. Жеке жетістіктерді құпия сақтай отырып, адам қызғанышты — Көз тиюдің басты қоздырғыштарының бірін — азайтады.
Сөзде, киімде және мінез-құлықта қарапайымдық таныту басқалардың қызғанышын туғызу қаупін азайтады, осылайша Көз тиюдің рухани қатерлерін де төмендетеді.
Қорғаныш дұғалар мен аяттарды оқу
Торадағы кейбір аяттар мен дұғалар Көз тиюден қорғаныш болып саналады. Мысалы, кейде Birkat Cohanim (Коһендердің батасы) (Сандар 6:24-26) немесе Shema Israël қорғаныш шарасы ретінде оқылады. 91-ші Забур да осы мақсатта өте танымал.
Көпшілік үйден шығар алдында Ben Porat Yossef (Жаратылыс 49:22) сөздерін де оқиды, сол арқылы Йосефтің қорғанышын шақырады, өйткені ол дәстүр бойынша өзінің әділдігі мен су астындағы балыққа ұқсатылуының арқасында Көз тиюден қорғалған деп есептеледі. Көзі әрдайым ашық тұратын балық сондай-ақ Хашемнің үздіксіз Қамқорлығын білдіреді, Arikh Anpin-нің Tikkounim деңгейінде (Eyna Pekicha, “ашық көз”).
Қорытынды
Әдеттегідей, бұл мақаланың мақсаты — қорқыту емес, маңызды бір тақырыпқа жарық түсіру. Біз бәріміз белгілі бір дәрежеде Хашемнің табиғи қорғанышына иеміз, бірақ өзімізбен жұмыс істеу және қарапайым шаралар қабылдау арқылы оны күшейте аламыз.
Сиқыр мен Көз тию қорқынышты болғанымен, біз олардың жұмыс істеу тәсілін оң мақсаттарда, кері ұстанымды қабылдау арқылы пайдалана алатынымызды білу жұбаныш береді. Мысалы, біреу өзгенің табысын жек көріп, үнемі Көз тию жіберетін болса, біз керісінше басқалар үшін қуанып, осылайша “жақсы көзді” тарата аламыз. Басқаларға Хашемге жақындауға көмектесу арқылы біз сиқырдың қарама-қарсысын жасаймыз, қараңғылықтың орнына жарық әкелеміз.
Адам жанының күші орасан зор, және егер біз оны дұрыс бағыттасақ, барлық рухани әлемдерде жойқын агенттердің орнына береке арналарына айнала аламыз.
Бәрі өзімізге байланысты.
Зиянды осындай тәжірибелерге қарсы күш пен қорғаныш табуыңызға тілектеспін, әрі жолыңыз Тораның даналығы мен нұрымен бағытталсын.
In Portuguese
Como Se Libertar da Feitiçaria e do Mau-Olhado
Vamos explorar um tema ao qual poucas pessoas prestam atenção: a feitiçaria e o mau-olhado.
Eu era antes cético em relação a tudo o que diz respeito ao "místico". Eu via isso apenas como devaneios vagos sem poder real. Mas mudei de opinião ao começar lentamente a compreender um pouco os mecanismos da Criação e o princípio unificador da energia.
Quando se entende um pouco como as coisas se manifestam no mundo físico, começa-se então a perceber como foi possível que o Rabbi Haïm Vital tenha ficado acamado por nove meses após seu casamento porque sua esposa lhe teria "lançado um feitiço". Ou ainda como Chimon Ben Shata'h evitou a destruição do mundo por 80 feiticeiras, como está relatado no tratado 'Haguiga do Talmud de Jerusalém e Sanhédrin do Talmud da Babilônia.
Como se pode imaginar, a energia pode ser manipulada — e é isso que se poderia chamar de "magia". Ou "tecnologia", dependendo de se a manipula por dentro ou por fora. E a pessoa ficaria surpresa ao ver quanto da literatura cabalística é dedicada à escrita de kaméot (amuleto místico) ou à pronúncia dos Nomes santos de Deus para neutralizar as forças da feitiçaria e do mau-olhado.
O Ben Ich 'Haï dá um ritual muito interessante no qual se pega um ovo e se recita uma oração para prender o mau-olhado (e seus espíritos) por um juramento, a fim de que ele deixe o hospedeiro, acima de cuja cabeça se faz passar o ovo. Isso funciona.
Mas vamos um pouco mais fundo para entender como funcionam a feitiçaria e o mau-olhado para podermos nos proteger.
Feitiçaria e mau-olhado
A ascensão da idolatria
Se queremos compreender a feitiçaria, por que não nos voltarmos para o seu foco: o Egito antigo?
A feitiçaria faz parte da história humana há milênios, entrelaçada com as crenças e práticas de muitas culturas antigas, especialmente no Egito, onde ocupava um papel central. No Egito antigo, a magia era profundamente respeitada e considerada uma força necessária para a vida cotidiana. A palavra egípcia para magia, heka, era considerada um poder divino concedido pelos deuses aos sacerdotes e magos. Longe de serem temidos, os feiticeiros e magos eram frequentemente consultados para resolver problemas pessoais ou comunitários, desde a proteção contra doenças até bênçãos para partos.
Obviamente, quando se fala de "deuses", não se trata, chas veshalom, de assimilar essas criaturas inferiores vindas dos mundos espirituais de Briyah, Yetsira e Assiah a Hachem, que é o único Criador de todos os mundos, espirituais como materiais. Em Pirkei Avot 5:6 e Bereshit Rabba, nossos Sábios ensinam que, durante o sexto dia da Criação, muitos demônios ficaram inacabados, e que eles habitam esses mundos inferiores, capazes de dar conselhos, poder e bênçãos àqueles que os servem.
Veja, os antigos não eram idiotas a ponto de dançar na chuva durante a estação chuvosa ou fazer uma oferenda ao "deus do vulcão" sem verificar se havia uma mudança positiva real em suas vidas. Eles sabiam muito bem que se tratava de criaturas espirituais que Hachem havia designado para supervisionar a Criação, e Ele lhes havia conferido uma parte de Seu poder para provocar mudanças tácitas no mundo físico.
Elas são reais, e podiam ser contatadas por meditadores, sacerdotes ou anciãos capazes de entrar em transe e obter respostas. Todos esses "deuses" vindos das culturas antigas — egípcia, grega, romana, nórdica, chinesa, maia, hindu etc. — existem e detêm certo poder (proveniente de Hachem) para afetar a realidade. É por isso que me surpreende que muitos rabinos considerem que não é proibido pronunciar os nomes desses deuses quando eles ainda são amplamente venerados hoje em dia.
É claro que servir a esses espíritos por um dos quatro modos formais de culto é estritamente proibido pela Halakha. Essas quatro formas são: o sacrifício de um animal, a libação, a oferta de incenso e a prostração. Dizer de um ídolo que ele é seu "deus" ou servi-lo segundo seu modo específico de culto também constitui uma violação do mandamento contra a idolatria.
A razão profunda é fácil de compreender: toda forma de serviço cria um vínculo de servidão entre a pessoa e o espírito — o que Hachem abomina. No entanto, a energia espiritual da oferenda acaba agradando e fortalecendo o espírito, que depois pode recompensar a pessoa (isto é, o pecador) que age assim.
Nós servimos a Hachem, unicamente. Mas houve casos em que os Sábios contataram demônios para obter sua ajuda (sem lhes oferecer nada).
Todos sabemos que isso começou com a geração de Enoch, quando os homens começaram a adorar os astros. Embora fossem maus e buscassem apenas justificar sua maldade, sabiam perfeitamente o que estavam fazendo.
Prender os demônios na feitiçaria
Nossos Sábios (Sanhédrin 67b) ensinam que os magos do Egito antigo não puderam reproduzir a terceira praga — a dos piolhos — enviada por Moché Rabbénou porque "eles são menores que uma lentilha, e os demônios não podem criar algo menor". Daí se deduz que muita feitiçaria é feita por intermédio dos demônios. Mas não toda.
Os espíritos são uma forma de energia organizada e consciente que pode ser canalizada. Alguns rituais envolvem a cooperação voluntária de um demônio, enquanto outros os forçam a executar certas ações.
Muitos livros de Cabalá ensinam como prender demônios ou anjos para executar a vontade do homem. É uma prática incrivelmente perigosa que deve ser evitada a todo custo. Poder-se-ia até dizer que os demônios causam menos problema porque são, por natureza, maléficos. Os anjos, por outro lado, podem se vingar daquele que pronuncia os Nomes santos de Deus para realizar maravilhas, mesmo com um objetivo puro.
É preciso estar em um nível espiritual extremamente elevado para usar os Nomes santos de Hachem sem ser prejudicado. Entre as condições que o Rav Kadouri enumera em seu livro sobre os kaméot e os Nomes divinos, Kedouchat Yits’hak, estão: saber unificar os mundos espirituais, ser um tsadik excepcional, não fazer nada por honra pessoal (agir apenas para a glória do Céu), ser um grande erudito, ter um imenso temor do Céu, entre outras. Mesmo assim, a pessoa pode ser prejudicada pelo anjo responsável pelo Nome sagrado que pronuncia.
No entanto, os antigos conheciam essa tecnologia do espírito para manipular a energia, e muitos não precisavam prender demônios ou anjos para isso.
O que é o Mau-Olhado?
Como aprendemos em muitos artigos anteriores, interagimos constantemente com os mundos espirituais trocando energia. As partes superiores de nossa alma se manifestam ali plenamente, e tudo o que pensamos, dizemos ou fazemos deixa ali uma marca.
Isso pode parecer ingênuo ou ser percebido como um simples desejo piedoso, mas nossos pensamentos têm poder. Estamos imersos em um mar de energia espiritual, onde a menor flutuação de nossa psique provoca ondas na Criação. Como escreve o Zohar, cada pessoa dispõe de três vestimentas para expressar sua alma: o Pensamento, a Palavra e a Ação.
O pensamento é mais etéreo e tem pouco efeito sobre o mundo físico.
A palavra tem uma manifestação mais tangível e uma força maior.
A ação é a mais física, mas também a mais poderosa para provocar uma mudança.
É interessante notar que na Halakha a palavra não é considerada uma ação e, portanto, não é punível por um tribunal humano, mas o é pelo Tribunal Celestial. Seja como for, ao unir esses três elementos no serviço de Deus, a Mitsvá ou o estudo da Torá tornam-se tanto mais poderosos. O que pode parecer um simples ato realizado por um Tsadik pode mudar o curso da História. Infelizmente, o inverso também é verdadeiro. Tomar consciência desse poder implica em parte acreditar que ele já está em nós e pode ser treinado.
Existe na verdade um nível mais profundo do que o pensamento, que a Cabalá chama de Oumka D’Libah (lit. a Profundidade do Coração), que é essencialmente a força da vontade.
Quando se unem todos esses poderes, pode-se direcioná-los simplesmente por meio do mau-olhado.
O conceito de "o que está em cima é como o que está embaixo" é fundamental na Cabalá. As ações nas esferas espirituais (como dirigir pensamentos ou palavras negativas contra alguém) ressoam no mundo físico. O Mau-Olhado pode perturbar os canais espirituais que trazem bênçãos, saúde e prosperidade para a vida de uma pessoa. Quando esses canais estão bloqueados ou cheios de energia nociva, isso se manifesta por desgraças físicas, como doença, perda financeira ou sofrimento emocional.
Dentro desse quadro, o Mau-Olhado arma, de certo modo, a consciência humana, usando as forças interligadas do pensamento, da palavra e da ação para influenciar os mundos espiritual e material. Ele é real e funciona mais ou menos segundo os mesmos princípios da feitiçaria.
O olho, como centro da consciência para a maioria das pessoas, age como uma ponte direta para a alma, o que faz com que a intenção maldosa irradie e afete uma pessoa. É claro que, à primeira vista (sem trocadilho), nada parece acontecer, mas o efeito real vem depois que o emissor pousa seu olhar sobre o alvo, afetando sua psique e até os níveis superiores de sua alma.
Para ser justo, isso é muito raro, mas não impossível. Um dos princípios espirituais da Criação é que os efeitos dos estados emocionais e espirituais se somam com o tempo. Isso significa que muitas pessoas obcecadas por outras podem, de fato, consciente ou inconscientemente, afetar terceiros.
Proteção contra o Mau-Olhado e a Feitiçaria
A tradição judaica oferece diversos remédios e proteções contra o Mau-Olhado, baseados em princípios espirituais. Um método comum consiste em proteger suas bênçãos evitando exibir de forma ostensiva sua riqueza ou seu sucesso, o que poderia provocar inveja.
Também se diz que amuletos como a hamsa (símbolo em forma de mão) são frequentemente usados para afastar o Mau-Olhado, servindo como um lembrete físico da necessidade de se proteger contra influências espirituais negativas. Usar uma mão de prata no pescoço ou colocar uma imagem de mão em casa supostamente neutraliza a força nociva do mau-olhado. Em certas tradições, a mão também era pintada de vermelho, o que reforçaria suas qualidades protetoras. Esse método continua popular, sobretudo entre comunidades de origem oriental, como os judeus sefarditas.
Segundo o Talmud, certas pessoas não são afetadas pelo Mau-Olhado simplesmente porque não acreditam nele.
No entanto, muitos sentem seu impacto, incluindo Yaakov Avinou. Antes de encontrar Essav, ele tomou medidas para proteger a si mesmo e a Rahel contra ele. Como sabemos, Rahel é um dos nomes da Shekhina, que desce ao exílio nos mundos espirituais inferiores de Beria, Yetsira e Assia para os berourim (a triagem) das centelhas.
Para que as forças da Touma (ligadas a Essav) não se apoderassem dela pelo olhar, Yossef, que representa a pureza do Yesod, colocou-se entre ela e ele. Evidentemente, não se tratava de alguém que “cobiçava um pouco”, mas da própria encarnação do mal, capaz de corromper tudo com um só olhar. O Zohar ensina que, se Yaakov não tivesse "roubado" as bênçãos de Essav, isso teria sido o fim do mundo. Isso mostra o quanto Essav era (e teria sido) poderoso, Deus nos livre.
Algumas fontes afirmam que Yaakov pôde neutralizar o Mau-Olhado usando uma prática específica envolvendo a mão (Hamsa). No Séfer Yeroushalayim, está escrito que a mão tem o poder de repelir o Mau-Olhado devido à sua conexão com o número cinco. Os cinco dedos da mão atraem, cada um, diferentes Sephirot, criando assim uma barreira protetora contra as energias negativas. A mão, com seus cinco dedos, também representa as cinco Guevouroth e pode agir como barreira quando utilizada com a intenção correta.
Essas cinco Guevouroth são simbolizadas pelas letras finais — « Kaf », « Mem », « Noun », « Pé » e « Tsadi » — que se alongam quando aparecem no fim da palavra, simbolizando uma barreira que impede o mal. Essas letras são consideradas uma forma de proteção, tendo cada um dos Patriarcas sido salvo pelo poder de uma dessas letras finais. Por exemplo, Avraham pelo « Kaf » final, Yits’hak pelo « Mem » final, Yaakov pelo « Noun » final, Yossef com o « Pé » final e Machia’h com o « Tsadi » final, como se vê em certos versículos.
Embora eu não rejeite completamente a Hamsa, acho que os métodos a seguir são muito mais poderosos.
Outras formas de proteção
Shmirat HaBrit (a guarda da Aliança)
Na Cabalá, Shmirat HaBrit designa a guarda da pureza, especialmente no campo da sexualidade, em ligação com a aliança da circuncisão (Brit Mila). Uma pessoa que mantém a pureza sexual é considerada como alguém que cria um escudo espiritual que a protege contra influências externas nocivas, incluindo o Mau-Olhado. A má conduta sexual, segundo os ensinamentos cabalísticos, pode abrir a pessoa a forças negativas que se manifestam especialmente pela inveja ou pelo ciúme de outros.
O Tikkoun HaBrit (reparar qualquer falha nessa pureza) por meio da techouva (arrependimento), da oração e de uma conduta moral reforça a santidade interior. Essa integridade espiritual ajuda a repelir o Mau-Olhado e assegura a proteção divina. Muitos cabalistas insistem no fato de que uma pessoa que guarda seu Brit desfruta de um elevado estado de favor divino e de proteção contra as forças espirituais malévolas.
Mikvé (imersão ritual)
A imersão em um mikvé, banho ritual, é outro método poderoso de purificação da alma e de proteção contra danos espirituais, incluindo o Mau-Olhado. O mikvé é tradicionalmente usado para purificação, renovação espiritual e sabedoria, ajudando a redefinir o estado espiritual após uma impureza ou exposição a forças negativas.
As águas purificadoras do mikvé conectam a pessoa a um nível espiritual superior (Bina Ila’a), permitindo-lhe sair de lá renovada e mais resistente às influências negativas. Veja o artigo dedicado às Kavanot (intenções) do mikvé.
Os demônios e outros apegos negativos o odeiam.
Tzniout (modéstia)
Uma das recomendações mais frequentes para evitar o Mau-Olhado é a modéstia, tanto nos homens quanto nas mulheres.
Geralmente, Tzniout significa recato no vestir, mas isso também inclui discrição quanto às suas bênçãos, como vimos. No Talmud (Berakhot 55b), Rabbi Shimon ensina que as bênçãos residem em lugares modestos e ocultos. Ao manter suas conquistas pessoais em privado, minimiza-se a inveja, um dos principais desencadeadores do Mau-Olhado.
Praticar a modéstia na fala, na vestimenta e no comportamento reduz os riscos de despertar a inveja de outros e, portanto, diminui os perigos espirituais do Mau-Olhado.
Recitação de orações e versículos protetores
Certos versículos e orações da Torá são considerados proteções contra o Mau-Olhado. Por exemplo, às vezes se recitam os versículos da Birkat Cohanim (Bênção sacerdotal) (Números 6:24-26) ou o Shema Israël como medidas de proteção. O Salmo 91 também é muito popular para esse fim.
Muitos também recitam Ben Porat Yossef (Gênesis 49:22) antes de sair de casa, invocando assim a proteção de Yossef, que é tradicionalmente considerado imune ao Mau-Olhado por causa de sua retidão e de sua comparação a um peixe debaixo d’água. O peixe, cujos olhos estão sempre abertos, também simboliza a Providência contínua de Hachem, no nível dos Tikkounim de Arikh Anpin (Eyna Pekicha, "o olho aberto").
Conclusão
Como sempre, o objetivo deste artigo não é assustar, mas trazer luz a um tema importante. Todos nós nos beneficiamos, em vários graus, da proteção natural de Hachem, mas todos podemos ampliá-la trabalhando em nós mesmos e tomando medidas simples.
Embora a feitiçaria e o Mau-Olhado sejam assustadores, há um consolo em saber que podemos usar seu modo de operação para fins positivos, adotando a postura oposta. Por exemplo, enquanto uma pessoa que odeia o sucesso do próximo emite constantemente o Mau-Olhado, nós podemos, ao contrário, alegrar-nos pelos outros e assim espalhar o "bom olho". Ao ajudar os outros a se aproximarem de Hachem, praticamos o oposto da feitiçaria, trazendo luz em vez de trevas.
A alma humana tem um poder imenso, e se a canalizarmos corretamente, podemos nos tornar canais de bênçãos em todos os mundos espirituais, em vez de sermos agentes de destruição.
Tudo depende de nós.
Que você encontre força e proteção contra essas práticas nocivas, e que seu caminho seja guiado pela sabedoria e pela luz da Torá.