We tend to think of fear as an emotion, something that flares in the mind and then passes. But anyone who has experienced real fear knows better. Fear tightens the chest. It knots the stomach. It locks the jaw and stiffens the spine. Fear is not merely psychological. It is viscerally physical, an event that reorganizes the entire body in an instant.
What is remarkable is that two systems of knowledge, separated by centuries and operating from entirely different premises, arrived at strikingly similar maps of how fear works. The first is the Kabbalistic system of the Arizal, Rabbi Yitzchak Luria of sixteenth-century Tzfat, who mapped the inner architecture of the soul with extraordinary precision.
The second is modern neuroscience, particularly the study of the autonomic nervous system and Stephen Porges’ polyvagal theory. One speaks of Sefirot and the Chassadim and Gevurot of Da’at, the other of vagal circuits and neural hierarchies.
Yet both describe a common truth: fear is a constriction, and healing is the careful reintroduction of expansion.
The Arizal’s system describes two fundamental states of consciousness. The first is Mochin d’Gadlut, expanded consciousness, a state in which the mind is open, connected, and receptive to divine influence. The second is Mochin d’Katnut, constricted consciousness, a state in which awareness shrinks, the mind turns rigid, and the person becomes dominated by reactivity rather than reflection.
These are not abstract metaphysical categories. They describe lived experience. In Mochin d’Gadlut, a person thinks clearly, feels compassion, senses God’s presence, and responds to life with wisdom and patience. In Mochin d’Katnut, the world narrows. Everything feels threatening. The capacity for nuance disappears. Decisions become reactive, relationships become defensive, and spiritual perception dims.
In the language of the Arizal as recorded by Rabbi Chaim Vital in Etz Chaim, when the Mochin (mentalities) of Ze’ir Anpin withdraw upward, only the basic life-force (of Yibur, pregnancy) remains in the lower Partzuf. The sophisticated consciousness departs, leaving behind a diminished state.
This is the Kabbalistic anatomy of what happens when fear takes hold: the higher faculties retreat, and the person is left operating from the most basic survival mechanisms.
Modern neuroscience maps a strikingly similar landscape. The autonomic nervous system, which governs the body’s involuntary functions, operates through two major branches. The sympathetic branch mobilizes the body for action: faster heartbeat, shallow breathing, blood diverted to the muscles. The parasympathetic branch, mediated by the vagus nerve, restores calm: slower pulse, deeper breath, blood returning to the organs of digestion and repair.
In the 1990s, Stephen Porges proposed a more nuanced model called polyvagal theory (Porges, The Polyvagal Theory, 2011). He identified not two but three distinct neural circuits, arranged in an evolutionary hierarchy:
The most recently evolved circuit, the ventral vagal complex, supports social engagement: the ability to make eye contact, read facial expressions, modulate the voice, and feel safe in the presence of others. This is the state of connection and openness.
When the ventral vagal system detects threat, the older sympathetic nervous system takes over: the heart pounds, muscles tense, breathing accelerates. This is the fight-or-flight response, pure mobilization.
If the threat is overwhelming and the sympathetic response fails to resolve it, the most ancient circuit activates: the dorsal vagal complex. This produces immobilization, the freeze response: a collapse of energy, numbness, dissociation, shutdown. The organism goes still, playing dead as a last-ditch survival strategy.
Notice the pattern: from openness and connection, to constriction and mobilization, to collapse and shutdown. A descent through increasingly primitive responses as the sense of threat deepens.
Place these two systems side by side and the correspondence is hard to ignore.
The Arizal’s Mochin d’Gadlut, the state of expanded awareness and spiritual receptivity, parallels what polyvagal theory calls the ventral vagal state: open, socially engaged, flexible, capable of nuance and compassion. In both systems, this is the optimal condition. In Kabbalah we find the concept “face to face” (Panim b’Panim) with Hashem (or with one’s spouse). The neuroscientist calls it the window of tolerance, the zone where a person can process emotion, relate to others, and respond rather than react.
Mochin d’Katnut, the constricted state, maps onto sympathetic activation. The world narrows. The higher faculties withdraw. The Arizal describes this as the Mochin ascending back into Imma (the Mother principle, Binah), leaving Ze’ir Anpin in a diminished state. What remains is reactivity, the basic impulse to fight or flee. The neuroscientist sees the same thing: when the amygdala sounds its alarm, the prefrontal cortex, the seat of reason and perspective, goes partially offline. Executive function decreases. The person is running on instinct.
And the dorsal vagal collapse, that frozen, dissociated shutdown, finds its parallel in what Kabbalah describes as the soul’s descent into the deepest grip of the Kelipot (husks): a state where even the basic reactive energy is gone, replaced by numbness, absence, a terrifying spiritual darkness where one feels utterly cut off from God and from self. The Zohar speaks of this as the condition of one trapped in the “Other Side” (Sitra Achra), where the light of holiness cannot penetrate.
This is a very real concept. R’ Chaim Vital writes in Sha’ar HaGilgulim that R’ Akiva’s soul was trapped in the Sitra Achra for the first 40 years of his life, until Hashem took it out of there.
While Porges’ theory is debated, one of his most illuminating concepts is neuroception: the nervous system’s continuous, subconscious scanning of the environment for cues of safety or danger. This evaluation happens below the threshold of conscious awareness.
In other words: before you “decide” to be afraid, your body has already decided for you. The vagus nerve has already begun its shift, the muscles of your face have already started to tighten, your heart rate has already changed.
The Zohar describes something remarkably similar in its account of how the “left side” awakens. As we know, the right side represents Chesed (lovingkindness, expansion, mercy) and the left side represents Gevurah (severity, constriction, judgment). The Zohar teaches that when a person encounters spiritual or moral danger, the left side “awakens” and the forces of Din (judgment) begin to flow before the person has consciously recognized the threat.
When the left side awakens, many forces of judgment stir, and strict decrees are aroused in the world. (Zohar, Parashat Vayikra – cf. Zohar on Sefaria)
Both systems recognize that the fear response is pre-cognitive. It operates faster than thought. Kabbalah understands this as the stirring of the forces of judgment (“dinim”). The neuroscientist understands it as the amygdala firing before the cortex has time to process. But the phenomenological experience they describe is the same: something shifts in the body and soul before the mind catches up.
The Arizal teaches that the force of Gevurah (which originate in the Da’at) does not operate as a single, undifferentiated blast. It subdivides into five Gevurot, five distinct measures of constriction, corresponding to the five final letters of the Hebrew alphabet (Mem, Nun, Tzadi, Pei, Kaf in their final forms) and carrying a combined gematria of 280. (For a deeper exploration of this structure, see Uncovering the Purpose of Gevurah in the Divine Order.)
The Arizal further connects these five Gevurot to the five positions of the mouth described in Sefer Yetzirah (2:3): the throat, the palate, the tongue, the teeth, and the lips (Sefer Yetzirah 2:3 on Sefaria). Each position produces a different class of Hebrew letters and channels a different quality of constriction. This means fear is not monolithic. It has texture, layers, and stages. It moves through the body in a specific sequence.
Modern neuroscience offers a parallel multi-layered model. The fear response cascades through distinct physiological stages: the amygdala fires, the hypothalamus activates the HPA axis, cortisol and adrenaline flood the bloodstream, the sympathetic nervous system redirects blood flow, breathing shifts, muscles contract.
Like the five Gevurot, the modern fear response is not a single event but a cascade of interrelated constrictions, each one building on the last, each one affecting a different system of the body.
The Arizal’s insight that these five Gevurot correspond to five positions of the mouth suggests something fascinating: that the constrictions of fear literally affect our speech. Under fear, the throat tightens, the jaw clenches, the lips press shut.
Anyone who has tried to speak while terrified knows this: The body’s fear manifests as a silencing of the voice, a physical closing of the very channels through which the soul expresses itself.
Many people already know the Arizal’s central narrative of Shevirat HaKelim, the Shattering of the Vessels. While it primarily happened in the Olam HaNekudim, it essentially translates what happens when the divine light is too intense for its containers: they break apart, and the fragments scatter into the depths. The Arizal teaches in Etz Chaim, Sha’ar HaNekkudim, that the vessels of the lower seven Sefirot, particularly those associated with Gevurah, were the most vulnerable to this shattering and died (i.e. fell into the lower realms).
Modern trauma theory describes an almost identical process. When an experience overwhelms the nervous system’s capacity to cope, the system fragments. Peter Levine, in his somatic experiencing model (Levine, Waking the Tiger, 1997), describes trauma as an incomplete defensive response frozen in the body. The energy of the fight-or-flight impulse, never discharged, becomes locked in the tissues. The person is left carrying fragments of unprocessed experience, scattered through the body like sparks trapped in shells.
The parallel is not superficial: In both systems, the fundamental problem is the same: an overwhelming force met a container that could not hold it. The result is fragmentation, with vital energy now trapped in a fallen state, inaccessible to conscious awareness but exerting a constant, distorting pull on the person’s inner life.
What the Arizal calls Nitzotzot (sparks) trapped in Kelipot (shells), the trauma therapist calls unprocessed somatic memory held in the body’s defensive patterns. This is part of what we work through SEAM.
The Arizal’s primary remedy for the harsh Gevurot is Hamtakat HaDinim, the sweetening of the judgments. This is not the elimination of Gevurah as they are not bad per se. We can appreciate them, as removing severity from the system, without boundaries, creation dissolves into formlessness.
Rather, the five harsh Gevurot are drawn upward into Binah (Understanding), where they are sweetened by the five names of Ehyeh (the divine name associated with the Mother principle, cf Kavanot of the Amidah). The Gevurot are not destroyed but transformed, integrated into a larger, more compassionate structure. (For more on this mechanism, see The Divine Purpose of Free Will and the Mechanism of Dinim.)
Polyvagal theory describes healing in almost identical terms: Porges’ central insight is that the nervous system does not heal through force or suppression. You cannot willpower your way out of a dysregulated fear state.
Instead, the nervous system is restored through what Porges calls co-regulation: the experience of safety provided through the presence of another person. When a person in a sympathetic (fight-flight) or dorsal vagal (freeze) state encounters genuine cues of safety, such as a calm voice, warm eye contact, a steady and regulated presence, their ventral vagal system re-engages. The constriction softens, the breath deepens and the world expands again.
This is the “neuroscience of sweetening”, if you will. In the Arizal’s language, the Gevurot are sweetened by being drawn into the embrace of Binah, the maternal Sefirah, also associated with Teshuva and understanding itself.
In the therapist’s language, the dysregulated nervous system is calmed by being held in the regulated presence of another. In both cases, fear is not conquered by opposition. It is transformed by being enveloped in something larger, warmer, and more encompassing. Severity is held within mercy. The sympathetic charge is held within the ventral vagal field of safety.
There is one element that both systems identify as the primary instrument of transformation: the breath.
Even more fascinating, we learn in the Kavanot of the Amidah that the sweetening of the Gevurot to the letter Alef (א), which represents breath, air, spirit. The five names of Ehyeh (אהיה), through which the Gevurot are sweetened, each begin with Alef. Breath is the medium through which severity is softened.
This is why, as the Arizal teaches in Sha’ar HaKavanot, the verse recited before the Amidah prayer, “God, open my lips that my mouth may declare Your praise” (Psalms 51:17), carries kavanot for the sweetening of the five Gevurot. The opening of the lips, the release of breath into speech, is itself the act of sweetening.
Modern science confirms the centrality of breath with remarkable precision. The vagus nerve, the primary channel of the parasympathetic nervous system, is directly stimulated by slow, deep exhalation. When a person extends the exhale, the vagus nerve sends a signal to the heart to slow down, the blood vessels to relax, and the digestive system to re-engage.
Slow breathing literally shifts the body from sympathetic activation back toward ventral vagal safety. This is why every contemplative tradition, from Kabbalistic meditation to traditional breathwork, to modern clinical breathing techniques, places breath at the center of the practice of calming fear.
The Arizal and the neuroscientist arrive at the same conclusion from opposite directions: breath is where the constriction of fear is unwound. It is the hinge between severity and mercy, between sympathetic charge and parasympathetic calm, between Katnut and Gadlut.
The deepest teaching shared by both systems is this: fear is not the enemy. It is a force that exists for a reason and must be transformed, not destroyed.
The Arizal would never propose eliminating Gevurah from the Sefirot. A creation without boundaries is a creation without form. Without the capacity for constriction, no vessel could hold the light. The five Gevurot are essential: they simply need to be sweetened, integrated into a larger wholeness where severity serves love rather than opposing it.
Modern neuroscience says the same. The sympathetic nervous system is not pathological. It is essential for survival, for motivation, for action. The problem arises only when the system loses its flexibility, when a person becomes locked in a fear state and cannot return to safety. Health is not the absence of the fear response but the capacity to move fluidly between states, to mobilize when necessary and to return to calm when the threat has passed.
The Baal Shem Tov, whose teachings built upon the Arizal’s foundation and the Zohar, emphasized this with characteristic warmth. He taught that Yirah (awe, reverence) is one of the most precious spiritual qualities, the very gateway to wisdom. What must be transformed is not fear itself but fear divorced from connection, severity without the embrace of loving kindness.
When the Gevurot are sweetened, fear becomes awe. When the nervous system is regulated, anxiety becomes alertness. The energy is the same. Only the container has changed.
Kabbalistic Sources
Rabbi Chaim Vital, Etz Chaim, Sha’ar HaNekkudim (recording the Arizal’s teachings on the shattering of the vessels)
Rabbi Chaim Vital, Etz Chaim, Sha’ar 12 (on the role of Gevurah in sustaining creation)
Rabbi Chaim Vital, Sha’ar HaKavanot (the Arizal’s mystical intentions for prayer, including the sweetening of the Gevurot)
Zohar, Parashat Vayikra (on the awakening of the left side and forces of judgment)
Sefer Yetzirah 2:3 (the twenty-two letters and five positions of the mouth)
Psalms 51:17 (Sefaria)
Keter Shem Tov (teachings of the Baal Shem Tov)
Scientific Sources
Porges, S. W. (2011). The Polyvagal Theory: Neurophysiological Foundations of Emotions, Attachment, Communication, and Self-Regulation. W. W. Norton.
Porges, S. W. (2022). “Polyvagal Theory: A Science of Safety.” Frontiers in Integrative Neuroscience, 16. (Full text)
Levine, P. (1997). Waking the Tiger: Healing Trauma. North Atlantic Books.
Related Articles on Kabbalah Empowerment
Uncovering the Purpose of Gevurah in the Divine Order: The Power of Restraint and the 5 Gevurot
A Truer Perspective on the Divine Purpose of Free Will and the Mechanism of Dinim
"There is a river whose streams bring joy to the city of God, the holy…
There's no doubt in my mind that the Jewish sages already knew the link between…
Learn how the light of Chanuka in Kislev brings miracles, clarity, and deeper connection to…
Reflect on the grounding nature of the earth element, its stabilizing energy, and its potential…
Malkhut is the first Sefirah in the mystical Tree of Life diagram “from below,” the…
I am happy to release the second teaser of the Ultimate Kabbalah Meditation Course for…
בס"ד
L’architecture de la peur – cartographier la Torah de la constriction selon le Ari zal face à la théorie moderne du système nerveux
La peur habite le corps et épuise notre énergie
Nous avons tendance à penser la peur comme une émotion, quelque chose qui s’embrase dans l’esprit puis s’éteint. Mais quiconque a déjà éprouvé une vraie peur le sait : la peur serre la poitrine. Elle noue l’estomac. Elle verrouille la mâchoire et raidit la colonne. La peur n’est pas seulement psychologique.
Elle est viscéralement physique, un événement qui réorganise tout le corps en un instant.
Ce qui est remarquable, c’est que deux systèmes de connaissance, séparés par des siècles et fondés sur des prémisses entièrement différentes, ont abouti à des cartes étonnamment similaires du fonctionnement de la peur. Le premier est le système kabbalistique du Ari zal, Rabbi Yitzchak Luria, de Safed au XVIe siècle, qui a cartographié l’architecture intérieure de l’âme avec une précision extraordinaire.
Le second est la neuroscience moderne, en particulier l’étude du système nerveux autonome et la théorie polyvagale de Stephen Porges. L’un parle de sefirot et des chassadim et gevurot de da’at, l’autre de circuits vagaux et de hiérarchies neurales.
Pourtant, tous deux décrivent une vérité commune : la peur est une constriction, et la guérison est la réintroduction soigneuse de l’expansion.
Mochin d’katnout : l’esprit contracté
Le système du Ari zal décrit deux états fondamentaux de conscience. Le premier est mochin d’gadlout, une conscience expansée, un état où l’esprit est ouvert, relié et réceptif à l’influx divin. Le second est mochin d’katnout, une conscience contractée, un état où l’attention se rétrécit, l’esprit se rigidifie, et la personne est dominée par la réactivité plutôt que par la réflexion.
Ce ne sont pas des catégories métaphysiques abstraites. Elles décrivent l’expérience vécue. En mochin d’gadlout, une personne pense clairement, ressent de la compassion, perçoit la présence de Dieu et répond à la vie avec sagesse et patience. En mochin d’katnout, le monde se resserre. Tout paraît menaçant. La capacité de nuance disparaît. Les décisions deviennent réactives, les relations défensives, et la perception spirituelle s’assombrit.
Dans le langage du Ari zal tel qu’il est rapporté par Rabbi Chaim Vital dans Etz Chaim, lorsque les mochin (mentalités) de Ze’ir Anpin se retirent vers le haut, seule la force vitale de base (celle du yibour, « grossesse ») demeure dans le partzuf inférieur. La conscience élaborée s’en va, laissant un état diminué.
C’est l’anatomie kabbalistique de ce qui se produit lorsque la peur s’empare de nous : les facultés supérieures se retirent, et la personne fonctionne à partir des mécanismes de survie les plus élémentaires.
Le parallèle du système nerveux : trois états de l’être
La neuroscience moderne décrit un paysage remarquablement similaire. Le système nerveux autonome, qui régit les fonctions involontaires du corps, opère par deux grandes branches. La branche sympathique mobilise le corps pour l’action : accélération du rythme cardiaque, respiration superficielle, sang détourné vers les muscles. La branche parasympathique, médiée par le nerf vague, restaure le calme : pouls plus lent, respiration plus profonde, retour du sang vers les organes de digestion et de réparation.
Dans les années 1990, Stephen Porges a proposé un modèle plus nuancé appelé théorie polyvagale (Porges, The Polyvagal Theory, 2011). Il a identifié non pas deux, mais trois circuits neuronaux distincts, organisés selon une hiérarchie évolutive :
Le circuit le plus récemment évolué, le complexe vagal ventral, soutient l’engagement social : capacité à soutenir le regard, lire les expressions faciales, moduler la voix et se sentir en sécurité en présence d’autrui. C’est l’état de connexion et d’ouverture.
Lorsque le système vagal ventral détecte une menace, le système nerveux sympathique, plus ancien, prend le relais : le cœur bat fort, les muscles se tendent, la respiration s’accélère. C’est la réponse de lutte ou de fuite, une pure mobilisation.
Si la menace est accablante et que la réponse sympathique ne parvient pas à la résoudre, le circuit le plus archaïque s’active : le complexe vagal dorsal. Il produit l’immobilisation, la réponse de figement : effondrement de l’énergie, engourdissement, dissociation, arrêt. L’organisme devient immobile, « fait le mort » comme stratégie de survie ultime.
Notez la progression : de l’ouverture et de la connexion, à la constriction et à la mobilisation, puis à l’effondrement et à l’arrêt. Une descente vers des réponses de plus en plus primitives à mesure que le sentiment de menace s’intensifie.
Là où les cartes se rejoignent
Placez ces deux systèmes côte à côte et la correspondance est difficile à ignorer.
Le mochin d’gadlout du Ari zal, état d’attention expansée et de réceptivité spirituelle, correspond à ce que la théorie polyvagale appelle l’état vagal ventral : ouvert, socialement engagé, flexible, capable de nuance et de compassion. Dans les deux systèmes, c’est l’état optimal. En kabbale, on trouve le concept de « face à face » (panim b’panim) avec Hachem (ou avec son conjoint). Le neuroscientifique parle de « fenêtre de tolérance », la zone où l’on peut traiter l’émotion, entrer en relation et répondre plutôt que réagir.
Le mochin d’katnout, l’état contracté, s’aligne sur l’activation sympathique. Le monde se rétrécit. Les facultés supérieures se retirent. Le Ari zal décrit cela comme les mochin qui remontent dans Imma (le principe maternel, Binah), laissant Ze’ir Anpin dans un état diminué. Ce qui reste est la réactivité, l’impulsion de base à lutter ou fuir. Le neuroscientifique observe la même chose : lorsque l’amygdale déclenche l’alarme, le cortex préfrontal, siège de la raison et de la perspective, se met partiellement hors ligne. Les fonctions exécutives diminuent. La personne agit à l’instinct.
Et l’effondrement vagal dorsal, ce figement dissocié, trouve un parallèle dans ce que la kabbale décrit comme la descente de l’âme dans l’emprise la plus profonde des kelipot (coques) : un état où même l’énergie réactive de base a disparu, remplacée par l’engourdissement, l’absence, une obscurité spirituelle terrifiante où l’on se sent totalement coupé de Dieu et de soi. Le Zohar parle de cette condition comme celle de quelqu’un pris dans « l’Autre Côté » (Sitra Achra), où la lumière de la sainteté ne peut pénétrer.
C’est un concept très réel. R’ Chaim Vital écrit dans Sha’ar HaGilgulim que l’âme de R’ Akiva fut prisonnière de la Sitra Achra durant les quarante premières années de sa vie, jusqu’à ce que Hachem l’en fasse sortir.
Neuroception et éveil du côté gauche
Bien que la théorie de Porges soit discutée, l’un de ses concepts les plus éclairants est la neuroception : le balayage continu et inconscient, par le système nerveux, des indices de sécurité ou de danger dans l’environnement. Cette évaluation se fait sous le seuil de la conscience.
Autrement dit : avant que vous ne « décidiez » d’avoir peur, votre corps a déjà décidé pour vous. Le nerf vague a déjà amorcé son basculement, les muscles de votre visage ont déjà commencé à se tendre, votre fréquence cardiaque a déjà changé.
Le Zohar décrit quelque chose de remarquablement similaire lorsqu’il explique comment le « côté gauche » s’éveille. Comme on le sait, le côté droit représente le ‘hessed (bonté aimante, expansion, miséricorde) et le côté gauche représente la gevourah (sévérité, constriction, jugement). Le Zohar enseigne que lorsqu’une personne rencontre un danger spirituel ou moral, le côté gauche « s’éveille » et les forces de din (jugement) commencent à affluer avant même que la personne n’ait consciemment reconnu la menace.
Lorsque le côté gauche s’éveille, de nombreuses forces de jugement s’agitent, et de sévères décrets sont éveillés dans le monde. (Zohar, parachat Vayikra – cf. Zohar sur Sefaria)
Les deux systèmes reconnaissent que la réponse de peur est pré-cognitive. Elle opère plus vite que la pensée. La kabbale comprend cela comme l’agitation des forces de jugement (« dinim »). Le neuroscientifique le comprend comme l’amygdale qui s’active avant que le cortex n’ait le temps de traiter. Mais l’expérience phénoménologique décrite est la même : quelque chose bascule dans le corps et l’âme avant que l’esprit ne rattrape.
Les cinq gevurot et la cascade de la réponse de peur
Le Ari zal enseigne que la force de gevourah (qui prend source dans le da’at) n’opère pas comme un seul blast indifférencié. Elle se subdivise en cinq gevurot, cinq mesures distinctes de constriction, correspondant aux cinq lettres finales de l’alphabet hébraïque (mem, noun, tsadi, pé, kaf dans leurs formes finales) et portant une guématria totale de 280. (Pour une exploration plus approfondie de cette structure, voir Uncovering the Purpose of Gevurah in the Divine Order.)
Le Ari zal relie en outre ces cinq gevurot aux cinq positions de la bouche décrites dans le Sefer Yetzirah (2:3) : la gorge, le palais, la langue, les dents et les lèvres (Sefer Yetzirah 2:3 sur Sefaria). Chaque position produit une classe différente de lettres hébraïques et canalise une qualité différente de constriction. Cela signifie que la peur n’est pas monolithique. Elle a une texture, des couches et des étapes. Elle se déplace dans le corps selon une séquence précise.
La neuroscience moderne propose un modèle parallèle, multi-couches. La réponse de peur se déploie en étapes physiologiques distinctes : l’amygdale s’active, l’hypothalamus enclenche l’axe HPA, le cortisol et l’adrénaline inondent le sang, le système sympathique redirige le flux sanguin, la respiration se modifie, les muscles se contractent.
À l’image des cinq gevurot, la réponse moderne de peur n’est pas un événement unique mais une cascade de constrictions interreliées, chacune s’appuyant sur la précédente, chacune affectant un système différent du corps.
L’intuition du Ari zal selon laquelle ces cinq gevurot correspondent aux cinq positions de la bouche suggère quelque chose de fascinant : les constrictions de la peur affectent littéralement notre parole. Sous la peur, la gorge se serre, la mâchoire se crispe, les lèvres se ferment.
Quiconque a tenté de parler en étant terrorisé le sait : la peur du corps se manifeste comme un bâillonnement de la voix, une fermeture physique des canaux mêmes par lesquels l’âme s’exprime.
Quand les vases se brisent : la peur comme fragmentation
Beaucoup connaissent déjà le récit central du Ari zal : shevirat hakelim, la brisure des vases. Bien qu’elle se soit produite principalement dans l’Olam HaNekudim, elle traduit essentiellement ce qui se passe lorsque la lumière divine est trop intense pour ses contenants : ils se brisent, et les fragments se dispersent dans les profondeurs. Le Ari zal enseigne dans Etz Chaim, Sha’ar HaNekkudim, que les vases des sept sefirot inférieures, en particulier ceux associés à la gevourah, furent les plus vulnérables à cette brisure et « moururent » (c’est-à-dire tombèrent dans les mondes inférieurs).
La théorie moderne du trauma décrit un processus presque identique. Lorsqu’une expérience dépasse la capacité de régulation du système nerveux, le système se fragmente. Peter Levine, dans son modèle de somatic experiencing (Levine, Waking the Tiger, 1997), décrit le trauma comme une réponse défensive inachevée, figée dans le corps. L’énergie de l’impulsion de lutte ou de fuite, jamais déchargée, se verrouille dans les tissus. La personne se retrouve à porter des fragments d’expérience non traitée, dispersés dans le corps comme des étincelles prisonnières de coques.
Le parallèle n’est pas superficiel : dans les deux systèmes, le problème fondamental est le même : une force écrasante rencontre un contenant qui ne peut la contenir. Le résultat est la fragmentation, avec une énergie vitale désormais prisonnière d’un état de chute, inaccessible à la conscience mais exerçant une traction constante et déformante sur la vie intérieure.
Ce que le Ari zal appelle nitzotzot (étincelles) prisonnières des kelipot (coques), le thérapeute du trauma l’appelle une mémoire somatique non traitée, tenue dans les schémas défensifs du corps. C’est une partie de ce que nous travaillons dans SEAM.
Adoucir les jugements : le chemin du retour à l’unité
Le principal remède du Ari zal face aux gevurot dures est hamtakat hadinim, l’adoucissement des jugements. Il ne s’agit pas d’éliminer la gevourah, car elle n’est pas mauvaise en soi. Nous pouvons l’apprécier : retirer la sévérité du système, et sans frontières la création se dissout dans l’informe.
Au contraire, les cinq gevurot dures sont élevées vers Binah (Compréhension), où elles sont adoucies par les cinq noms de Ehyeh (le nom divin associé au principe maternel, cf. kavanot de la Amidah). Les gevurot ne sont pas détruites mais transformées, intégrées dans une structure plus vaste et plus compatissante. (Pour plus de détails sur ce mécanisme, voir The Divine Purpose of Free Will and the Mechanism of Dinim.)
La théorie polyvagale décrit la guérison en des termes presque identiques : l’intuition centrale de Porges est que le système nerveux ne guérit pas par la force ou la suppression. On ne peut pas se sortir d’un état de peur déréglé par la simple volonté.
Au contraire, le système nerveux se rétablit grâce à ce que Porges appelle la co-régulation : l’expérience de sécurité offerte par la présence d’une autre personne. Lorsqu’une personne en état sympathique (lutte-fuite) ou vagal dorsal (figement) rencontre de véritables indices de sécurité — une voix calme, un regard chaleureux, une présence stable et régulée — son système vagal ventral se réengage. La constriction s’assouplit, le souffle s’approfondit et le monde s’élargit à nouveau.
C’est, si l’on veut, la « neuroscience de l’adoucissement ». Dans le langage du Ari zal, les gevurot sont adoucies en étant attirées dans l’étreinte de Binah, la sefirah maternelle, également associée à la techouva et à la compréhension elle-même.
Dans le langage du thérapeute, le système nerveux déréglé s’apaise lorsqu’il est contenu dans la présence régulée d’un autre. Dans les deux cas, la peur n’est pas vaincue par l’opposition. Elle est transformée en étant enveloppée dans quelque chose de plus grand, plus chaud et plus englobant. La sévérité est tenue dans la miséricorde. La charge sympathique est tenue dans le champ de sécurité vagal ventral.
Le souffle – le point de rencontre
Il existe un élément que les deux systèmes identifient comme l’instrument principal de transformation : le souffle.
Plus fascinant encore, nous apprenons dans les kavanot de la Amidah que l’adoucissement des gevurot se fait jusqu’à la lettre alef (א), qui représente le souffle, l’air, l’esprit. Les cinq noms de Ehyeh (אהיה), par lesquels les gevurot sont adoucies, commencent tous par alef. Le souffle est le médium par lequel la sévérité s’assouplit.
C’est pourquoi, comme l’enseigne le Ari zal dans Sha’ar HaKavanot, le verset récité avant la Amidah, « Dieu, ouvre mes lèvres et ma bouche annoncera ta louange » (Psaumes 51:17), porte des kavanot pour l’adoucissement des cinq gevurot. L’ouverture des lèvres, la libération du souffle dans la parole, est elle-même l’acte d’adoucissement.
La science moderne confirme la centralité du souffle avec une précision remarquable. Le nerf vague, principal canal du système parasympathique, est directement stimulé par une expiration lente et profonde. Quand une personne allonge l’expiration, le nerf vague envoie un signal au cœur pour ralentir, aux vaisseaux pour se relâcher et au système digestif pour se réengager.
La respiration lente déplace littéralement le corps de l’activation sympathique vers la sécurité vagale ventrale. C’est pourquoi toute tradition contemplative — de la méditation kabbalistique au breathwork traditionnel, jusqu’aux techniques respiratoires cliniques modernes — place le souffle au centre de l’apaisement de la peur.
Le Ari zal et le neuroscientifique arrivent à la même conclusion par des voies opposées : le souffle est l’endroit où la constriction de la peur se défait. C’est la charnière entre sévérité et miséricorde, entre charge sympathique et calme parasympathique, entre katnout et gadlout.
Peur transformée, non éliminée
L’enseignement le plus profond partagé par les deux systèmes est celui-ci : la peur n’est pas l’ennemi. C’est une force qui existe pour une raison et qui doit être transformée, non détruite.
Le Ari zal ne proposerait jamais d’éliminer la gevourah des sefirot. Une création sans frontières est une création sans forme. Sans capacité de constriction, aucun vase ne pourrait contenir la lumière. Les cinq gevurot sont essentielles : elles doivent simplement être adoucies, intégrées dans une unité plus vaste où la sévérité sert l’amour au lieu de s’y opposer.
La neuroscience moderne dit la même chose. Le système nerveux sympathique n’est pas pathologique. Il est essentiel à la survie, à la motivation, à l’action. Le problème n’apparaît que lorsque le système perd sa flexibilité, lorsqu’une personne reste verrouillée dans un état de peur et ne peut plus revenir à la sécurité. La santé n’est pas l’absence de réponse de peur, mais la capacité de passer fluidement d’un état à l’autre, de se mobiliser quand il le faut et de revenir au calme lorsque la menace est passée.
Le Baal Shem Tov, dont les enseignements se sont construits sur le fondement du Ari zal et du Zohar, l’a souligné avec sa chaleur caractéristique. Il enseignait que la yirah (crainte révérencielle, émerveillement) est l’une des qualités spirituelles les plus précieuses, la porte même de la sagesse. Ce qui doit être transformé n’est pas la peur elle-même, mais la peur séparée de la connexion, la sévérité sans l’étreinte de la bonté aimante.
Quand les gevurot sont adoucies, la peur devient émerveillement. Quand le système nerveux est régulé, l’anxiété devient vigilance. L’énergie est la même. Seul le contenant a changé.
Sources
Sources kabbalistiques
Rabbi Chaim Vital, Etz Chaim, Sha’ar HaNekkudim (rapportant les enseignements du Ari zal sur la brisure des vases)
Rabbi Chaim Vital, Etz Chaim, Sha’ar 12 (sur le rôle de la gevourah dans le maintien de la création)
Rabbi Chaim Vital, Sha’ar HaKavanot (les intentions mystiques du Ari zal pour la prière, incluant l’adoucissement des gevurot)
Zohar, parachat Vayikra (sur l’éveil du côté gauche et les forces de jugement)
Sefer Yetzirah 2:3 (les vingt-deux lettres et les cinq positions de la bouche)
Psaumes 51:17 (Sefaria)
Keter Shem Tov (enseignements du Baal Shem Tov)
Sources scientifiques
Porges, S. W. (2011). The Polyvagal Theory: Neurophysiological Foundations of Emotions, Attachment, Communication, and Self-Regulation. W. W. Norton.
Porges, S. W. (2022). « Polyvagal Theory: A Science of Safety ». Frontiers in Integrative Neuroscience, 16. (texte intégral)
Levine, P. (1997). Waking the Tiger: Healing Trauma. North Atlantic Books.
Articles associés sur Kabbalah Empowerment
UNCOVERING THE PURPOSE OF GEVURAH IN THE DIVINE ORDER: THE POWER OF RESTRAINT AND THE 5 GEVUROT
A TRUER PERSPECTIVE ON THE DIVINE PURPOSE OF FREE WILL AND THE MECHANISM OF DINIM
בס"ד
ҚОРҚЫНЫШТЫҢ АРХИТЕКТУРАСЫ – АРИЗАЛДЫҢ ҚЫСЫЛУ ТУРАЛЫ ТӘУРОТЫН ҚАЗІРГІ ЖҮЙКЕ ЖҮЙЕСІ ТЕОРИЯСЫМЕН САЛЫСТЫРЫП КАРТАЛАУ
Қорқыныш денеде мекендейді және энергиямызды сарқылады
Біз көбіне қорқынышты эмоция деп ойлаймыз, санадан тұтанып кейін жоғалып кететін нәрсе деп. Бірақ шынайы қорқынышты бастан өткерген адам жақсырақ біледі. Қорқыныш кеудені қысады. Асқазанды түйеді. Жақты құлыптап, омыртқаны қатырады. Қорқыныш тек психологиялық құбылыс емес.
Ол тікелей денелік, бүкіл денені бір сәтте қайта ұйымдастыратын оқиға.
Ең таңғаларлығы – ғасырлармен бөлінген әрі мүлде әртүрлі негіздерге сүйенетін екі білім жүйесі қорқыныштың қалай жұмыс істейтінін өте ұқсас карталармен сипаттаған. Біріншісі – XVI ғасырдағы Цфат қаласының раввині Ицхак Лурияның каббалистік жүйесі, жанның ішкі архитектурасын ерекше дәлдікпен сипаттаған АРИЗАЛ.
Екіншісі – заманауи нейроғылым, әсіресе автономды жүйке жүйесін және Стивен Порджестің поливагаль теориясын зерттеу. Бірі Сефирот пен Дааттың Хасадим және Гвуроттары туралы айтады, екіншісі вагустық тізбектер мен нейрондық иерархиялар туралы.
Алайда екеуі де бір ортақ шындықты сипаттайды: қорқыныш – бұл қысылу, ал емделу – кеңеюді мұқият қайта енгізу.
МОХИН Д’КАТНУТ: ҚЫСЫЛҒАН САНА
АРИЗАЛ жүйесі сананың екі негізгі күйін сипаттайды. Біріншісі – Мохин д’Гадлут, кеңейген сана күйі, онда ақыл ашық, байланысқан және Құдайлық ықпалға қабылдағыш. Екіншісі – Мохин д’Катнут, қысылған сана күйі, онда сананың ауқымы тарылып, ақыл қатайып, адам ойланудан гөрі реакцияға бағынышты болады.
Бұлар абстрактілі метафизикалық категориялар емес. Олар өмірлік тәжірибені сипаттайды. Мохин д’Гадлут күйінде адам анық ойлайды, жанашырлық сезінеді, Құдайдың барын сезеді және өмірге даналық пен сабырмен жауап береді. Мохин д’Катнут күйінде әлем тарылып кетеді. Барлығы қауіп сияқты сезіледі. Нәзіктік сезімі жоғалады. Шешімдер реактивті болады, қатынастар қорғаныштық сипат алады, рухани қабылдау бәсеңдейді.
АРИЗАЛ тілінде, раввин Хаим Виталь «Эц Хаимда» жазғандай, Зеир Анпиннің Мохиндері жоғары көтерілгенде, төменгі Парцуфта тек негізгі өмір күші (Ибур күйі) ғана қалады. Күрделі сана кетіп, әлсіреген күй қалады.
Бұл – қорқыныш билегенде не болатынының каббалистік анатомиясы: жоғары қабілеттер шегінеді, адам ең негізгі тіршілік механизмдерімен ғана әрекет етеді.
ЖҮЙКЕ ЖҮЙЕСІНІҢ ПАРАЛЛЕЛІ: БОЛМЫСТЫҢ ҮШ КҮЙІ
Заманауи нейроғылым өте ұқсас көріністі көрсетеді. Дененің еріксіз функцияларын басқаратын автономды жүйке жүйесі екі негізгі тармақ арқылы жұмыс істейді. Симпатикалық тармақ денені әрекетке дайындайды: жүрек соғысы жиілейді, тыныс таязданады, қан бұлшықеттерге бағытталады. Парасимпатикалық тармақ, вагус жүйкесі арқылы, тыныштықты қалпына келтіреді: тамыр соғысы баяулайды, тыныс тереңдейді, қан ас қорыту және қалпына келу мүшелеріне оралады.
1990-жылдары Стивен Порджес поливагаль теориясы деп аталатын неғұрлым нәзік модель ұсынды (Porges, The Polyvagal Theory, 2011). Ол екеу емес, эволюциялық иерархияда орналасқан үш жүйке тізбегін анықтады:
Ең жаңа дамыған тізбек – вентралды вагал кешені – әлеуметтік қатысуды қолдайды: көзбен байланыс жасау, бет әлпетін оқу, дауыс ырғағын реттеу және басқалардың жанында қауіпсіз сезіну қабілеті. Бұл – байланыс пен ашықтық күйі.
Вентралды вагал жүйесі қауіп байқаса, одан ескі симпатикалық жүйе іске қосылады: жүрек қатты соғады, бұлшықеттер ширығады, тыныс жылдамдайды. Бұл – соғыс немесе қашу реакциясы, таза мобилизация.
Егер қауіп тым күшті болып, симпатикалық жауап жеткіліксіз болса, ең ежелгі тізбек іске қосылады: дорсалды вагал кешені. Бұл қозғалыссыздықты тудырады – қатып қалу реакциясы: энергия құлдырауы, жансыздану, диссоциация, жабылу. Организм соңғы аман қалу стратегиясы ретінде өлі кейіп танытады.
Үлгіге назар аударыңыз: ашықтықтан қысылуға, мобилизацияға, кейін құлдырау мен тоқтауға. Қауіп сезімі тереңдеген сайын барған сайын қарапайым реакцияларға түсу.
КАРТАЛАР ҚАЙ ЖЕРДЕ ТОҒЫСАДЫ
Екі жүйені қатар қойсаңыз, сәйкестік анық көрінеді.
АРИЗАЛДЫҢ Мохин д’Гадлуты – кеңейген сана және рухани қабылдағыштық күйі – поливагаль теориясындағы вентралды вагал күйіне сәйкес: ашық, әлеуметтік қатысқан, икемді, нәзіктік пен жанашырлыққа қабілетті. Екі жүйеде де бұл – оңтайлы күй. Каббалада біз «бетпе-бет» (Паним б’Паним) ұғымын көреміз – Хашеммен немесе жұбайымен. Нейроғалым мұны төзімділік терезесі деп атайды – адам эмоцияны өңдей алатын, байланыс орната алатын және реакция емес жауап бере алатын аймақ.
Мохин д’Катнут – қысылған күй – симпатикалық белсенділікке сәйкес. Әлем тарылып кетеді. Жоғары қабілеттер шегінеді. АРИЗАЛ мұны Мохиннің Иммаға (Ана принципі – Бина) қайта көтерілуі деп сипаттайды, Зеир Анпин әлсіреген күйде қалады. Қалғаны – реактивтілік, соғысу не қашу импульсі. Нейроғалым да солай көреді: амигдала дабыл қаққанда, ақыл мен перспектива орталығы – префронтальды қыртыс – жартылай ажырайды. Атқарушы функция төмендейді. Адам инстинктпен әрекет етеді.
Ал дорсалды вагал күйреуі – қатып қалған, бөлінген жабылу – Каббалада жанның Клипоттың ең терең қысымына түсуіне ұқсас: онда тіпті негізгі реактивті энергия да жоғалып, оның орнын жансыздық, жоқтық, адам өзін Құдайдан да, өзінен де толық ажырағандай сезінетін қорқынышты рухани қараңғылық басады. Зоар мұны «Басқа жақта» (Ситра Ахра) қамалған күй деп сипаттайды, онда қасиетті жарық өте алмайды.
Бұл өте нақты ұғым. Р’ Хаим Виталь «Шаар ХаГилгулимде» Р’ Акиваның жаны өмірінің алғашқы 40 жылында Ситра Ахрада қамалғанын, Хашем оны сол жерден шығарғанша, жазады.
НЕЙРОЦЕПЦИЯ ЖӘНЕ СОЛ ЖАҚТЫҢ ОЯНУЫ
Порджес теориясы талқыланса да, оның ең жарық ұғымдарының бірі – нейроцепция: жүйке жүйесінің қауіпсіздік немесе қауіп белгілерін үздіксіз, бейсаналы түрде сканерлеуі. Бұл бағалау саналы сезіну шегінен төмен жүреді.
Басқаша айтқанда: сіз қорқуға «шешім қабылдамай тұрып», денеңіз әлдеқашан шешіп қойған. Вагус жүйкесі ауысуын бастап кеткен, бет бұлшықеттеріңіз жиырыла бастаған, жүрек соғысыңыз өзгерген.
Зоар да ұқсас нәрсені сипаттайды – «сол жақтың» оянуы туралы. Біз білетіндей, оң жақ – Хеседті (мейірім, кеңею, рақым) білдіреді, ал сол жақ – Гвураны (қаталдық, қысылу, сот). Зоар үйретеді: адам рухани немесе моральдық қауіпке кезіккенде, сол жақ «оянып», Дин күштері адам қауіптің барын саналы түсінбей тұрып-ақ ағымға түседі.
Сол жақ оянғанда, көптеген сот күштері қозғалып, әлемде қатаң үкімдер оянады. (Зоар, Ваикра тарауы)
Екі жүйе де қорқыныш реакциясы когнитивтікке дейін болатынын мойындайды. Ол ойдан жылдамырақ. Каббала мұны сот күштерінің қозғалысы деп түсінеді. Нейроғалым – амигдаланың қыртыс өңдеп үлгермей тұрып атылуы деп. Бірақ сипатталған тәжірибе бірдей: сана жеткенше дене мен жан ішінде бір нәрсе өзгереді.
БЕС ГВУРОТ ЖӘНЕ ҚОРҚЫНЫШТЫҢ ТІЗБЕКТІ РЕАКЦИЯСЫ
АРИЗАЛ Гвура күші (Дааттан шығатын) біртұтас жарылыс ретінде емес, бес Гвуротқа бөлініп жұмыс істейтінін үйретеді – қысылудың бес өлшемі, иврит әліпбиінің бес соңғы әрпіне сәйкес (Мем, Нун, Цади, Пей, Каф соңғы түрінде) және жалпы гематриясы 280. (Тереңірек зерттеу үшін «Құдайлық тәртіптегі Гвура мақсатын ашу» мақаласын қараңыз.)
АРИЗАЛ бұл бес Гвуротты «Сефер Йецирада» сипатталған ауыздың бес позициясымен байланыстырады (2:3): тамақ, таңдай, тіл, тіс, ерін. Әр позиция әртүрлі әріптер класын шығарып, қысылудың ерекше сапасын өткізеді. Бұл қорқыныш біртекті емес екенін білдіреді. Оның құрылымы, қабаттары, кезеңдері бар. Ол денеде нақты тізбекпен қозғалады.
Заманауи нейроғылым да көпқабатты модель ұсынады. Қорқыныш реакциясы физиологиялық кезеңдер арқылы каскадпен жүреді: амигдала атқылайды, гипоталамус HPA осін белсендіреді, кортизол мен адреналин қанға тарайды, симпатикалық жүйе қан ағынын өзгертеді, тыныс ауысады, бұлшықеттер жиырылады.
Бес Гвурот сияқты, заманауи қорқыныш реакциясы да бір оқиға емес, бір-біріне байланысты қысылулар каскады, әрқайсысы дененің бөлек жүйесіне әсер етеді.
АРИЗАЛДЫҢ бес Гвурот ауыздың бес позициясына сәйкес деген түсінігі қызықты нәрсені меңзейді: қорқыныш қысылуы сөзімізге тікелей әсер етеді. Қорқыныш кезінде тамақ тарылады, жақ қысылады, ерін жабылады.
Қорыққан кезде сөйлеуге тырысқан кез келген адам мұны біледі: дененің қорқынышы дауыстың өшуі ретінде көрінеді, жан өзін білдіретін арналардың физикалық жабылуы.
ЫДЫСТАР ШАШЫЛҒАНДА: ҚОРҚЫНЫШ БӨЛШЕКТЕНУ РЕТІНДЕ
Көпшілік АРИЗАЛДЫҢ негізгі баяндауы – Шевират ХаКелим, Ыдыстардың Шашырауын біледі. Ол негізінен Олам ХаНекудимде болғанымен, мәні – Құдайлық жарық ыдыстарға тым күшті болғанда, олар сынып, бөлшектер тереңдікке шашылады. АРИЗАЛ «Эц Хаимда» төменгі жеті Сефирот ыдыстары, әсіресе Гвурамен байланыстысы, ең әлсіз болып, құлағанын жазады.
Заманауи травма теориясы да ұқсас процесті сипаттайды. Тәжірибе жүйке жүйесінің көтеру қабілетінен асқанда, жүйе бөлшектенеді. Питер Левин соматикалық тәжірибе моделінде травманы денеде қатып қалған аяқталмаған қорғаныс реакциясы деп сипаттайды. Босамаған соғыс-қашу энергиясы тіндерде бекіп қалады. Адам өңделмеген тәжірибе бөліктерін денесінде алып жүреді, қабықтағы ұшқындардай.
Параллель үстірт емес: екі жүйеде де мәселе бір – шамадан тыс күш оны ұстай алмайтын ыдыспен кездескен. Нәтиже – бөлшектену, өмірлік энергия құлаған күйде қалып, санаға қолжетімсіз болса да, адамның ішкі өміріне тұрақты ықпал етеді.
АРИЗАЛ Ницоцот (ұшқындар) Клипотта қамалған дейді, травма терапевті – дененің қорғаныс үлгілерінде сақталған өңделмеген соматикалық жады дейді. Бұл – SEAM-де жұмыс істейтін нәрселердің бірі.
ҮКІМДЕРДІ ТӘТТІЛЕНДІРУ: ТҰТАСТЫҚҚА ҚАЙТУ ЖОЛЫ
АРИЗАЛ қатал Гвуроттың негізгі емі – Хамтакат ХаДиним, үкімдерді тәттілендіру. Бұл Гвураны жою емес, өйткені олар өздігінен жаман емес. Оларды бағалауға болады, өйткені қаталдықсыз, шекарасыз жаратылыс пішінсіздікке ыдырар еді.
Керісінше, бес қатал Гвурот Бинаға (Түсінік) жоғары тартылады, онда олар Эхйе есімінің бес атымен тәттіленеді. Гвурот жойылмайды, түрленіп, кеңірек әрі жанашыр құрылымға бірігеді.
Поливагаль теориясы емделуді дәл осылай сипаттайды: жүйке жүйесі күшпен немесе басумен жазылмайды. Қорқыныш күйінен ерік күшімен шыға алмайсыз.
Керісінше, жүйке жүйесі Порджес айтқан ко-реттелу арқылы қалпына келеді: басқа адамның қауіпсіздік сигналдарын сезіну арқылы. Симпатикалық немесе дорсалды күйдегі адам шынайы қауіпсіздік белгілерін – тыныш дауыс, жылы көзқарас, тұрақты қатысуды – кездестірсе, вентралды вагал жүйесі қайта қосылады. Қысылу жұмсарады, тыныс тереңдейді, әлем қайта кеңейеді.
Бұл – «тәттілендіру нейроғылымы». АРИЗАЛ тілінде Гвурот Бинаның құшағына тартылып тәттіленеді. Терапевт тілінде реттелмеген жүйке жүйесі басқа реттелген адамның жанында тынышталады. Екі жағдайда да қорқыныш қарсы тұрумен емес, үлкенірек әрі жылырақ нәрсенің ішінде түрленеді. Қаталдық мейірім ішінде ұсталады. Симпатикалық заряд қауіпсіздік өрісінде ұсталады.
ТЫНЫС – ТОҒЫСУ НҮКТЕСІ
Екі жүйе де негізгі өзгеріс құралы ретінде бір элементті көрсетеді: тыныс.
Тағы қызығы, «Амида кавванотында» Гвуроттың Алеф әрпіне тәттіленуі – тыныс, ауа, рухты білдіреді. Гвурот тәттіленетін Эхйе есімдерінің бесеуі де Алефпен басталады. Тыныс – қаталдық жұмсаратын орта.
Сондықтан АРИЗАЛ «Шаар ХаКаванотта» Амида алдында айтылатын «Құдайым, ернімді аш, аузым Сенің мадақыңды айтсын» (Забур 51:17) аятында бес Гвуротты тәттілендіру ниеттері бар дейді. Еріннің ашылуы, тыныстың сөзге шығуы – тәттілендіру әрекетінің өзі.
Заманауи ғылым да тыныстың орталық рөлін дәл көрсетеді. Парасимпатикалық жүйенің негізгі арнасы – вагус жүйкесі – баяу, терең дем шығарумен тікелей белсенеді. Адам дем шығаруды ұзартқанда, вагус жүрекке баяула деген белгі береді, тамырларды босаңсытады, ас қорыту жүйесін қайта қосады.
Баяу тыныс денені симпатикалық белсенділіктен вентралды қауіпсіздікке қайтарады. Сондықтан барлық ой жүгірту дәстүрлері – каббалистік медитациядан бастап дәстүрлі тыныс тәжірибелері мен клиникалық әдістерге дейін – тынысты қорқынышты тыныштандыру тәжірибесінің ортасына қояды.
АРИЗАЛ мен нейроғалым қарама-қарсы бағыттан бір қорытындыға келеді: тыныс – қорқыныш қысылуы шешілетін жер. Ол қаталдық пен мейірімнің, симпатикалық заряд пен парасимпатикалық тыныштықтың, Катнут пен Гадлуттың арасындағы ілмек.
ҚОРҚЫНЫШ ЖОЙЫЛМАЙДЫ, ТҮРЛЕНЕДІ
Екі жүйенің ортақ ең терең ілімі: қорқыныш – жау емес. Ол себеппен бар күш және жойылмай, түрленуі тиіс.
АРИЗАЛ ешқашан Гвураны Сефироттан алып тастауды ұсынбас еді. Шекарасыз жаратылыс – пішінсіз жаратылыс. Қысылу қабілетінсіз ешбір ыдыс жарықты ұстай алмайды. Бес Гвурот қажет: олар тек кең тұтастықта тәттіленуі керек, онда қаталдық махаббатқа қарсы емес, оған қызмет етеді.
Заманауи нейроғылым да солай дейді. Симпатикалық жүйке жүйесі патологиялық емес. Ол өмір сүру, мотивация, әрекет үшін қажет. Мәселе тек жүйе икемділігін жоғалтқанда, адам қорқыныш күйінде тұрып қалып, қауіпсіздікке қайта орала алмаған кезде туындайды. Денсаулық – қорқыныш реакциясының жоқтығы емес, күйлер арасында еркін ауыса алу қабілеті.
АРИЗАЛ негізіне сүйенген Баал Шем Тов мұны ерекше жылулықпен үйретті. Ол Йира – қорқыныш-құрмет – ең қымбат рухани қасиеттердің бірі, даналыққа қақпа деді. Түрленуі тиіс нәрсе – қорқыныштың өзі емес, байланыстан ажыраған қорқыныш, мейірім құшағынсыз қаталдық.
Гвурот тәттіленгенде, қорқыныш құрметке айналады. Жүйке жүйесі реттелгенде, мазасыздық сергектікке айналады. Энергия бірдей. Тек ыдыс өзгерген.
ДЕРЕККӨЗДЕР
КАББАЛИСТІК ДЕРЕККӨЗДЕР
Раввин Хаим Виталь, Эц Хаим, Шаар ХаНекудим (АРИЗАЛДЫҢ ыдыстардың шашырауы туралы ілімдері)
Раввин Хаим Виталь, Эц Хаим, 12-тарау (жаратылысты ұстап тұрудағы Гвура рөлі)
Раввин Хаим Виталь, Шаар ХаКаванот (АРИЗАЛДЫҢ дұға ниеттері, соның ішінде Гвурот тәттілендіру)
Зоар, Ваикра тарауы (сол жақтың оянуы және сот күштері туралы)
Сефер Йецира 2:3 (жиырма екі әріп және ауыздың бес орны)
Забур 51:17
Кетер Шем Тов (Баал Шем Тов ілімдері)
ҒЫЛЫМИ ДЕРЕККӨЗДЕР
Порджес, С. У. (2011). Поливагаль теориясы: эмоциялар, байланыс, коммуникация және өзін-өзі реттеудің нейрофизиологиялық негіздері. W. W. Norton.
Порджес, С. У. (2022). «Поливагаль теориясы: Қауіпсіздік ғылымы.» Frontiers in Integrative Neuroscience, 16.
Левин, П. (1997). Жолбарысты ояту: травманы емдеу. North Atlantic Books.
КАББАЛА ЭМПАУЭРМЕНТ ТУРАЛЫ ҚАТЫСТЫ МАҚАЛАЛАР
ҚҰДАЙЛЫҚ ТӘРТІПТЕГІ ГВУРА МАҚСАТЫН АШУ: ШЕКТЕУ КҮШІ ЖӘНЕ 5 ГВУРОТ
ЕРІК БОСТАНДЫҒЫНЫҢ ҚҰДАЙЛЫҚ МАҚСАТЫ ЖӘНЕ ДИНИМ МЕХАНИЗМІ ТУРАЛЫ НАҚТЫРАҚ КӨЗҚАРАС
EM PORTUGUÊS
A ARQUITETURA DO MEDO – MAPEANDO A TORÁ DE CONSTRIÇÃO DO ARIZAL CONTRA A TEORIA MODERNA DO SISTEMA NERVOSO
O medo habita o corpo e drena nossa energia
Tendemos a pensar no medo como uma emoção, algo que irrompe na mente e depois passa. Mas quem já viveu um medo real sabe melhor. O medo aperta o peito. Dá nó no estômago. Trava a mandíbula e enrijece a coluna. O medo não é meramente psicológico.
Ele é visceralmente físico, um evento que reorganiza o corpo inteiro em um instante.
O que é notável é que dois sistemas de conhecimento, separados por séculos e operando a partir de premissas totalmente diferentes, chegaram a mapas surpreendentemente semelhantes de como o medo funciona. O primeiro é o sistema cabalístico do Arizal, Rabi Yitzchak Luria, do século XVI, de Tzfat, que mapeou a arquitetura interna da alma com precisão extraordinária.
O segundo é a neurociência moderna, particularmente o estudo do sistema nervoso autônomo e a teoria polivagal de Stephen Porges. Um fala de Sefirot e dos Chassadim e Gevurot de Da’at; o outro, de circuitos vagais e hierarquias neurais.
E ainda assim ambos descrevem uma verdade comum: o medo é uma constrição, e a cura é a reintrodução cuidadosa da expansão.
medo ilustrado
MOCHIN D’KATNUT: A MENTE CONTRAÍDA
O sistema do Arizal descreve dois estados fundamentais de consciência. O primeiro é Mochin d’Gadlut, consciência expandida, um estado em que a mente está aberta, conectada e receptiva à influência divina. O segundo é Mochin d’Katnut, consciência contraída, um estado em que a percepção encolhe, a mente se torna rígida e a pessoa passa a ser dominada pela reatividade em vez da reflexão.
Essas não são categorias metafísicas abstratas. Elas descrevem a experiência vivida. Em Mochin d’Gadlut, a pessoa pensa com clareza, sente compaixão, percebe a presença de Deus e responde à vida com sabedoria e paciência. Em Mochin d’Katnut, o mundo se estreita. Tudo parece ameaçador. A capacidade de nuance desaparece. As decisões se tornam reativas, os relacionamentos se tornam defensivos e a percepção espiritual se apaga.
Na linguagem do Arizal, conforme registrada por Rabi Chaim Vital em Etz Chaim, quando os Mochin (mentalidades) de Ze’ir Anpin se retiram para cima, resta no Partzuf inferior apenas a força vital básica (de Ibur, gestação). A consciência sofisticada parte, deixando para trás um estado diminuído.
Esta é a anatomia cabalística do que acontece quando o medo toma conta: as faculdades superiores recuam, e a pessoa fica operando a partir dos mecanismos de sobrevivência mais básicos.
O PARALELO DO SISTEMA NERVOSO: TRÊS ESTADOS DO SER
A neurociência moderna mapeia um panorama notavelmente semelhante. O sistema nervoso autônomo, que governa as funções involuntárias do corpo, opera por meio de dois grandes ramos. O ramo simpático mobiliza o corpo para a ação: batimento cardíaco mais rápido, respiração superficial, sangue desviado para os músculos. O ramo parassimpático, mediado pelo nervo vago, restaura a calma: pulso mais lento, respiração mais profunda, sangue retornando aos órgãos de digestão e reparo.
Nos anos 1990, Stephen Porges propôs um modelo mais nuançado chamado teoria polivagal (Porges, The Polyvagal Theory, 2011). Ele identificou não dois, mas três circuitos neurais distintos, organizados em uma hierarquia evolutiva:
O circuito mais recentemente evoluído, o complexo vagal ventral, sustenta o engajamento social: a capacidade de fazer contato visual, ler expressões faciais, modular a voz e sentir-se seguro na presença de outras pessoas. Este é o estado de conexão e abertura.
Quando o sistema vagal ventral detecta ameaça, o sistema nervoso simpático mais antigo assume: o coração dispara, os músculos tensionam, a respiração acelera. Esta é a resposta de luta ou fuga, pura mobilização.
Se a ameaça é esmagadora e a resposta simpática não consegue resolvê-la, o circuito mais antigo é ativado: o complexo vagal dorsal. Isso produz imobilização, a resposta de congelamento: colapso de energia, entorpecimento, dissociação, desligamento. O organismo fica imóvel, “fazendo-se de morto” como estratégia final de sobrevivência.
Note o padrão: de abertura e conexão, para constrição e mobilização, para colapso e desligamento. Uma descida por respostas cada vez mais primitivas à medida que o senso de ameaça se aprofunda.
ONDE OS MAPAS CONVERGEM
Coloque esses dois sistemas lado a lado e a correspondência é difícil de ignorar.
O Mochin d’Gadlut do Arizal, o estado de consciência expandida e receptividade espiritual, paraleliza o que a teoria polivagal chama de estado vagal ventral: aberto, socialmente engajado, flexível, capaz de nuance e compaixão. Em ambos os sistemas, esta é a condição ideal. Na Cabalá encontramos o conceito de “face a face” (Panim b’Panim) com Hashem (ou com o cônjuge). O neurocientista chama isso de janela de tolerância, a zona em que a pessoa consegue processar emoção, relacionar-se com os outros e responder em vez de reagir.
Mochin d’Katnut, o estado contraído, mapeia-se na ativação simpática. O mundo se estreita. As faculdades superiores se retiram. O Arizal descreve isso como os Mochin ascendendo de volta a Imma (o princípio materno, Binah), deixando Ze’ir Anpin em um estado diminuído. O que resta é reatividade, o impulso básico de lutar ou fugir. O neurocientista vê a mesma coisa: quando a amígdala soa o alarme, o córtex pré-frontal, sede da razão e da perspectiva, fica parcialmente offline. A função executiva diminui. A pessoa está rodando no instinto.
E o colapso vagal dorsal, aquele desligamento congelado e dissociado, encontra seu paralelo no que a Cabalá descreve como a descida da alma ao domínio mais profundo das Kelipot (cascas): um estado em que até a energia reativa básica se foi, substituída por entorpecimento, ausência, uma escuridão espiritual aterradora em que a pessoa se sente totalmente cortada de Deus e de si mesma. O Zohar fala disso como a condição de alguém preso no “Outro Lado” (Sitra Achra), onde a luz da santidade não consegue penetrar.
Este é um conceito muito real. R’ Chaim Vital escreve em Sha’ar HaGilgulim que a alma de R’ Akiva esteve presa na Sitra Achra durante os primeiros 40 anos de sua vida, até que Hashem a retirou de lá.
NEUROCEPÇÃO E O DESPERTAR DO LADO ESQUERDO
Embora a teoria de Porges seja debatida, um de seus conceitos mais iluminadores é a neurocepção: o escaneamento contínuo e subconsciente do sistema nervoso do ambiente em busca de sinais de segurança ou perigo. Essa avaliação acontece abaixo do limiar da consciência.
Em outras palavras: antes de você “decidir” ter medo, seu corpo já decidiu por você. O nervo vago já começou sua mudança, os músculos do seu rosto já começaram a tensionar, sua frequência cardíaca já mudou.
O Zohar descreve algo notavelmente semelhante em seu relato de como o “lado esquerdo” desperta. Como sabemos, o lado direito representa Chesed (amor-bondade, expansão, misericórdia) e o lado esquerdo representa Gevurah (severidade, constrição, julgamento). O Zohar ensina que quando uma pessoa encontra perigo espiritual ou moral, o lado esquerdo “desperta” e as forças de Din (julgamento) começam a fluir antes de a pessoa ter reconhecido conscientemente a ameaça.
Quando o lado esquerdo desperta, muitas forças de julgamento se agitam, e decretos rigorosos são despertados no mundo. (Zohar, Parashat Vayikra – cf. Zohar na Sefaria)
Ambos os sistemas reconhecem que a resposta de medo é pré-cognitiva. Ela opera mais rápido do que o pensamento. A Cabalá entende isso como a agitação das forças de julgamento (“dinim”). O neurocientista entende como a amígdala disparando antes de o córtex ter tempo de processar. Mas a experiência fenomenológica que descrevem é a mesma: algo muda no corpo e na alma antes de a mente alcançar.
AS CINCO GEVUROT E A RESPOSTA DE MEDO EM CASCATA
O Arizal ensina que a força de Gevurah (que se origina em Da’at) não opera como uma única explosão indiferenciada. Ela se subdivide em cinco Gevurot, cinco medidas distintas de constrição, correspondendo às cinco letras finais do alfabeto hebraico (Mem, Nun, Tzadi, Pei, Kaf em suas formas finais) e carregando uma gematria combinada de 280. (Para uma exploração mais profunda desta estrutura, veja Uncovering the Purpose of Gevurah in the Divine Order.)
O Arizal também conecta essas cinco Gevurot às cinco posições da boca descritas no Sefer Yetzirah (2:3): a garganta, o palato, a língua, os dentes e os lábios (Sefer Yetzirah 2:3 na Sefaria). Cada posição produz uma classe diferente de letras hebraicas e canaliza uma qualidade diferente de constrição. Isso significa que o medo não é monolítico. Ele tem textura, camadas e estágios. Ele se move pelo corpo em uma sequência específica.
A neurociência moderna oferece um modelo paralelo em múltiplas camadas. A resposta de medo ocorre em cascata através de estágios fisiológicos distintos: a amígdala dispara, o hipotálamo ativa o eixo HPA, cortisol e adrenalina inundam a corrente sanguínea, o sistema simpático redireciona o fluxo sanguíneo, a respiração muda, os músculos se contraem.
Como as cinco Gevurot, a resposta moderna de medo não é um único evento, mas uma cascata de constrições inter-relacionadas, cada uma se apoiando na anterior, cada uma afetando um sistema diferente do corpo.
O insight do Arizal de que essas cinco Gevurot correspondem a cinco posições da boca sugere algo fascinante: que as constrições do medo literalmente afetam nossa fala. Sob medo, a garganta aperta, a mandíbula range, os lábios se fecham.
Qualquer um que já tentou falar enquanto estava aterrorizado sabe disso: o medo do corpo se manifesta como um silenciamento da voz, um fechamento físico dos próprios canais pelos quais a alma se expressa.
QUANDO OS VASOS SE QUEBRAM: MEDO COMO FRAGMENTAÇÃO
Muitas pessoas já conhecem a narrativa central do Arizal de Shevirat HaKelim, o Estilhaçamento dos Vasos. Embora tenha acontecido principalmente no Olam HaNekudim, ele essencialmente traduz o que ocorre quando a luz divina é intensa demais para seus recipientes: eles se quebram, e os fragmentos se espalham nas profundezas. O Arizal ensina em Etz Chaim, Sha’ar HaNekkudim, que os vasos das sete Sefirot inferiores, particularmente os associados a Gevurah, foram os mais vulneráveis a esse estilhaçamento e “morreram” (isto é, caíram nos reinos inferiores).
A teoria moderna do trauma descreve um processo quase idêntico. Quando uma experiência excede a capacidade do sistema nervoso de lidar, o sistema fragmenta. Peter Levine, em seu modelo de Experiência Somática (Levine, Waking the Tiger, 1997), descreve o trauma como uma resposta defensiva incompleta congelada no corpo. A energia do impulso de luta ou fuga, nunca descarregada, fica travada nos tecidos. A pessoa fica carregando fragmentos de experiência não processada, espalhados pelo corpo como centelhas presas em cascas.
O paralelo não é superficial: em ambos os sistemas, o problema fundamental é o mesmo: uma força avassaladora encontrou um recipiente que não conseguia contê-la. O resultado é fragmentação, com energia vital agora presa em um estado caído, inacessível à consciência, mas exercendo uma atração constante e distorcedora sobre a vida interior da pessoa.
O que o Arizal chama de Nitzotzot (centelhas) presas em Kelipot (cascas), o terapeuta do trauma chama de memória somática não processada mantida nos padrões defensivos do corpo. Isso é parte do que trabalhamos no SEAM.
ADOÇANDO OS JULGAMENTOS: O CAMINHO DE VOLTA À INTEIREZA
O principal remédio do Arizal para as Gevurot severas é Hamtakat HaDinim, o adoçamento dos julgamentos. Isso não é a eliminação de Gevurah, pois elas não são más em si. Nós podemos apreciá-las, já que retirar a severidade do sistema, sem limites, faz a criação se dissolver em falta de forma.
Em vez disso, as cinco Gevurot severas são elevadas a Binah (Entendimento), onde são adoçadas pelos cinco nomes de Ehyeh (o nome divino associado ao princípio materno, cf. Kavanot da Amidah). As Gevurot não são destruídas, mas transformadas, integradas em uma estrutura maior e mais compassiva. (Para mais sobre esse mecanismo, veja The Divine Purpose of Free Will and the Mechanism of Dinim.)
A teoria polivagal descreve a cura em termos quase idênticos: o insight central de Porges é que o sistema nervoso não se cura por força ou supressão. Você não consegue sair de um estado de medo desregulado com força de vontade.
Em vez disso, o sistema nervoso é restaurado pelo que Porges chama de co-regulação: a experiência de segurança fornecida pela presença de outra pessoa. Quando alguém em um estado simpático (luta-fuga) ou vagal dorsal (congelamento) encontra sinais genuínos de segurança — como uma voz calma, contato visual acolhedor, uma presença estável e regulada —, seu sistema vagal ventral se reengaja. A constrição amolece, a respiração aprofunda, e o mundo se expande novamente.
Esta é a “neurociência do adoçamento”, por assim dizer. Na linguagem do Arizal, as Gevurot são adoçadas ao serem puxadas para o abraço de Binah, a Sefirah materna, também associada à Teshuva e ao próprio entendimento.
Na linguagem do terapeuta, o sistema nervoso desregulado se acalma ao ser sustentado na presença regulada de outro. Em ambos os casos, o medo não é conquistado pela oposição. Ele é transformado por ser envolvido por algo maior, mais quente e mais abrangente. A severidade é contida dentro da misericórdia. A carga simpática é contida dentro do campo vagal ventral de segurança.
RESPIRAÇÃO – O PONTO DE ENCONTRO
Há um elemento que ambos os sistemas identificam como o principal instrumento de transformação: a respiração.
Ainda mais fascinante: aprendemos nos Kavanot da Amidah que o adoçamento das Gevurot até a letra Alef (א), que representa respiração, ar, espírito. Os cinco nomes de Ehyeh (אהיה), pelos quais as Gevurot são adoçadas, começam com Alef. A respiração é o meio pelo qual a severidade é suavizada.
É por isso que, como o Arizal ensina em Sha’ar HaKavanot, o versículo recitado antes da Amidah, “Deus, abre meus lábios para que minha boca declare o Teu louvor” (Salmos 51:17), carrega kavanot para o adoçamento das cinco Gevurot. A abertura dos lábios, a liberação do fôlego em fala, é em si o ato de adoçar.
A ciência moderna confirma a centralidade da respiração com precisão notável. O nervo vago, o principal canal do sistema parassimpático, é diretamente estimulado por uma expiração lenta e profunda. Quando a pessoa prolonga a expiração, o nervo vago envia um sinal ao coração para desacelerar, aos vasos sanguíneos para relaxar e ao sistema digestivo para se reengajar.
A respiração lenta literalmente desloca o corpo da ativação simpática de volta em direção à segurança vagal ventral. É por isso que toda tradição contemplativa — da meditação cabalística ao breathwork tradicional e às técnicas clínicas modernas de respiração — coloca a respiração no centro da prática de acalmar o medo.
O Arizal e o neurocientista chegam à mesma conclusão por caminhos opostos: a respiração é onde a constrição do medo é desfeita. Ela é a dobradiça entre severidade e misericórdia, entre carga simpática e calma parassimpática, entre Katnut e Gadlut.
MEDO TRANSFORMADO, NÃO ELIMINADO
O ensinamento mais profundo compartilhado por ambos os sistemas é este: o medo não é o inimigo. Ele é uma força que existe por um motivo e deve ser transformada, não destruída.
O Arizal jamais proporia eliminar Gevurah das Sefirot. Uma criação sem limites é uma criação sem forma. Sem a capacidade de constrição, nenhum vaso poderia conter a luz. As cinco Gevurot são essenciais: elas apenas precisam ser adoçadas, integradas numa inteireza maior em que a severidade sirva ao amor em vez de se opor a ele.
A neurociência moderna diz o mesmo. O sistema nervoso simpático não é patológico. Ele é essencial para a sobrevivência, para a motivação, para a ação. O problema surge apenas quando o sistema perde flexibilidade, quando a pessoa fica presa num estado de medo e não consegue voltar à segurança. Saúde não é ausência de resposta de medo, mas a capacidade de mover-se fluentemente entre estados, mobilizar-se quando necessário e retornar à calma quando a ameaça passa.
O Baal Shem Tov, cujos ensinamentos se apoiaram no fundamento do Arizal e do Zohar, enfatizou isso com calor característico. Ele ensinou que Yirah (temor reverente, awe) é uma das qualidades espirituais mais preciosas, o próprio portal da sabedoria. O que deve ser transformado não é o medo em si, mas o medo divorciado da conexão, a severidade sem o abraço da amor-bondade.
Quando as Gevurot são adoçadas, o medo se torna reverência. Quando o sistema nervoso é regulado, a ansiedade se torna alerta. A energia é a mesma. Só o recipiente mudou.
FONTES
FONTES CABALÍSTICAS
Rabi Chaim Vital, Etz Chaim, Sha’ar HaNekkudim (registrando os ensinamentos do Arizal sobre o estilhaçamento dos vasos)
Rabi Chaim Vital, Etz Chaim, Sha’ar 12 (sobre o papel de Gevurah em sustentar a criação)
Rabi Chaim Vital, Sha’ar HaKavanot (as intenções místicas do Arizal para a oração, incluindo o adoçamento das Gevurot)
Zohar, Parashat Vayikra (sobre o despertar do lado esquerdo e forças de julgamento)
Sefer Yetzirah 2:3 (as vinte e duas letras e as cinco posições da boca)
Salmos 51:17 (Sefaria)
Keter Shem Tov (ensinamentos do Baal Shem Tov)
FONTES CIENTÍFICAS
Porges, S. W. (2011). The Polyvagal Theory: Neurophysiological Foundations of Emotions, Attachment, Communication, and Self-Regulation. W. W. Norton.
Porges, S. W. (2022). “Polyvagal Theory: A Science of Safety.” Frontiers in Integrative Neuroscience, 16. (Texto completo)
Levine, P. (1997). Waking the Tiger: Healing Trauma. North Atlantic Books.
ARTIGOS RELACIONADOS NA KABBALAH EMPOWERMENT
TUDO EM MAIÚSCULAS
DESCOBRINDO O PROPÓSITO DE GEVURAH NA ORDEM DIVINA: O PODER DA CONTENÇÃO E AS 5 GEVUROT
UMA PERSPECTIVA MAIS VERDADEIRA SOBRE O PROPÓSITO DIVINO DO LIVRE-ARBÍTRIO E O MECANISMO DOS DINIM