In Sha’ar HaKavanot we find that on Rosh Hashanah, the judgment is written, on Yom Kippur, the first seal (of Yesod) is done, and on Hoshana Rabbah, the second seal (of Malkhut) is done. After then, the petakim (notes) are dispatched with the angels in charge of executing them whether for good or otherwise. The Ramchal writes that “they don’t feel at rest until they fulfill their mission”. After that, even though it’s still possible to do Teshuva and annul a decree, it’s much more difficult.
Interestingly enough though, the Baal Shem Tov used to say that there’s still a small opening for a person to do Teshuva up until the 25th of Kislev, which is the first day of Chanuka. The source is the verse from Tehilim (90:3) in which is written “Tashev Enosh Ad Daka”. The literally meaning is that Hashem brings a person close (“returns him”) to a breaking point (“Daka”). The Baal Shem Tov, however, interprets Daka (דכא) which has a Gematria of 25 as referring to the 25th of Kislev, first day of Chanuka.
It’s a well-recognized principle that during a Jewish month hosting a specific festival, the atmosphere is distinctly shaped by that celebration. Linked to the Sephirah of Tiferet (beauty), this month stands as the male counterpart to Sivan, the time of Shavuot.
This connection has some striking meaning, as beauty is more than a superficial quality; in a spiritual context, it represents the harmonious balance between the forces of benevolence (chassadim) and judgment (gevurot), yielding a harmonious outcome. In essence, it mirrors the satisfaction derived from witnessing the fruits of our labor, akin to the appreciation of the land’s bounty following the offering of the Omer on Shavuot.
As we approach the incredibly powerful month of Kislev (or are inside of it already) in which Chanuka falls, we should prepare ourselves, both physically and mentally in order to make the most out of it.
The Zohar divides the festivals in many different ways. As with everything in Kabbalah, it much depends on which perspective we are using when analyzing a given concept.
The Rashash and Arizal use the following one to teach which Partzuf (spiritual system) we are rectifying in each of the festivals, according to the order of Sephirot:
While we don’t have time now to discuss each of them, we see that Chanuka is the rectification of the Partzufim of Hod. According to the Rashash we are specifically rectifying all the Partzufim of A”K (Adam Kadmon) and A”BYA (Atzilut, Beriyah, Yetzirah and Assiyah) of Hod of the Partzuf HaZemanim (the “festivals'” Partzuf).
During Chanuka we should feel tremendous appreciation for having been rescued from Hellenization and the attempts to destroy us spiritually. In Halacha, we therefore hold special meals which are considered “Seudot Mitzvah” only when we sing praises and thank Hashem for the miracles he made.
The attribute of “Hod” (splendor) is most revealed when are humble and in awe of something. This was indeed the first time in Jewish history we were actually willing to die for the Torah. It’s also noteworthy that many Rabbis teach us that part of the war was specifically aimed at Jews who had been so assimilated as to become part of the enemy army.
We therefore recognize in great awe, that it was thanks to Hashem that Matityahu received proper leadership and an overwhelming victory against the brutal and professional Syrian Greek army with all its war machine.
The miracle with the oil, while meaningful and very powerful, should be completely obscured by the awesome victory this army of Torah scholars had upon trained warriors and traitors of all sorts. Indeed, this victory was nothing less than the Shekhina vesting itself into the Jewish army and guiding them toward liberation. For that though, Mattityahu, his sons and comrades made use of holy names
Kislev (כסלו), a fusion of “Kis” (כס) and “Lev” (לו), unfolds intriguing layers of significance. The term “Kis” transforms into “throne/chair” (כסא), incorporating the addition of alef with a numerical value of 1, a permissible modification in Gematria. Simultaneously, “Lev” carries a numerical value of 36, symbolizing the 36 concealed tzaddikim or the 36 candles kindled during Chanukah, excluding the Shamash. These are the Tzadikim that sustain the world with their merits.
Yet, לו, when read as לב (heart), by substituting the Vav for a Vet, points to the love for Hashem experienced in this month. Another facet of “Kis” materializes in its alternative spelling כיס, denoting a purse or wallet, a positive anticipation of sustenance.
The teachings of the Arizal shed light on Chanukah’s unique essence. In contrast to Purim, lacking a Talmud Tractate, Chanukah emanates from the Sephirah of Hod (splendor), diverging from Purim rooted in Netzach (victory, or eternity), complete with the dedicated Tractate Megillah. However, being that Chanukah is marked by the recitation of the entire Hallel and an 8-day celebration, this light permeates the atmosphere of Kislev, foretelling the blessings ahead.
As the sages say in the Talmud “all festivals will be annulled in the future, except for Purim”. This is because Purim is rooted in Netzach, which also means “eternity”.
True peace arises from the delicate equilibrium of opposing forces. It manifests when we find the middle ground between diligent toil and essential repose, personal striving and Emunah (faith), giving and receiving embracing the harmony within any dichotomy.
Our observance of Mitzvot and dedicated Torah study guides us toward a life illuminated by balance. The directive dictates six days of labor and a day of comprehensive rest. It admonishes against both overindulgence and self-mortification. While we are encouraged to savor the pleasures of this world, the reminder persists that our ultimate aim is the Olam HaBah (World to Come).
The essence of balance is encapsulated in the term “Izun” (איזון), intricately linked to “Ozen” (אוזן), meaning “ear”. Notably, during Kislev, we rectify the “left ear” of the divine providence’s male spiritual aspect, often referred to as “Ze’ir Anpin” in Kabbalah. Our sages teach that the “ears bring balance” to an individual.
This wisdom extends further, as the “ear” aligns with the sense of “hearing,” an attribute of the Sephirah of “Binah” (Understanding) “coincidentally” associated with Chanukah as well. Understanding, kind of like hearing, involves assembling disparate fragments of information into a coherent whole.
The reason is that the 8 candles of Chanukah symbolize the 8 Sephirot. If we count from above, we reach Hod. If we count from below, we reach Binah.
On Chanukah the 13 attributes of mercy are shinning and we can draw down this powerful light with the kavanot. These are the lights of the “beard” of Arich Anpin which vest themselves in Imma (Binah), and then go down to Malkhut from Atzilut to be bestowed upon us.
There’s a double Kavanah here for the 13 attributes of mercy:
First: On each of the 8 days of Chanukah we meditate on each one of the 13 Attributes as follows:
Second: On the first Bracha, we say each of the words having in mind one of the attributes as follows:
The first letters of the last 3 words of the Bracha (L’hadlik Ner Chanukah) also spell out the holy name of Hashem נח״ל which is good to be Mekaven at that time. This is why the Sephardic Siddurim omit the word “shel” (של, “of”) of the blessing, to keep it with 13 words.
It’s also very powerful to keep in mind throughout Chanukah, and especially after the first blessing to have the Yichud meditation of the Ner (“Candle”) in which we unite the 3 names of Hashem EHYH, ELO-HIM and ADO-NAI interwoven with YHVH.
The Ner Meditation:
In Kislev, just like its female counterpart Sivan, we are afforded a peek into the accomplishments stemming from Rosh Hashanah. Things begin to take shape and physicality. It is a time of tremendous grace which we must strive our best to make the most out of it.
Chanukah is a time when we can bring down the miracles we need. As we enter the month of Kislev, let’s be happy in the realization that Hashem is extending to us this extraordinary chance to serve Him with such a simple Mitzvah of lighting the Chanukah candle that has awesome power to counter darkness.
May the outcomes of our efforts be visible both in this world and the world to come!
Reflect on the grounding nature of the earth element, its stabilizing energy, and its potential…
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En Français
בס"ד
La lumière incroyablement puissante de Hanouka et du mois de Kislev
Comme nous le savons tous, Kislev est le 3ᵉ mois de l’année, et Hanouka tombe le 25ᵉ jour de ce mois.
Dans le Sha’ar HaKavanot, nous trouvons qu’à Roch Hachana, le jugement est écrit, à Yom Kippour, le premier sceau (de Yessod) est apposé, et à Hoshana Rabba, le second sceau (de Malkhout) est apposé. Après cela, les petakim (billets) sont envoyés avec les anges chargés de les exécuter, que ce soit pour le bien ou autrement. Le Ramchal écrit qu’« ils ne trouvent pas le repos tant qu’ils n’ont pas accompli leur mission ». Après cela, bien qu’il soit encore possible de faire téchouva et d’annuler un décret, cela devient beaucoup plus difficile.
Fait intéressant, le Baal Chem Tov avait l’habitude de dire qu’il existe encore une petite ouverture permettant à une personne de faire téchouva jusqu’au 25 de Kislev, qui est le premier jour de Hanouka. La source en est le verset des Tehilim (90, 3) où il est écrit « Tachèv Enosh Ad Daka ». Le sens littéral est qu’Hachem rapproche (« ramène ») l’homme jusqu’à un point de brisure (« Daka »). Le Baal Chem Tov, cependant, interprète Daka (דכא), dont la guématria est de 25, comme faisant référence au 25 de Kislev, premier jour de Hanouka.
C’est un principe bien reconnu que durant un mois juif qui accueille une fête particulière, l’atmosphère est distinctement façonnée par cette célébration. Relié à la séfira de Tiféret (beauté), ce mois se tient comme le pendant masculin de Sivan, la période de Chavouot.
Cette connexion revêt une signification frappante, car la beauté est plus qu’une qualité superficielle ; dans un contexte spirituel, elle représente l’équilibre harmonieux entre les forces de la bienveillance (hassadim) et du jugement (gevourot), produisant un résultat harmonieux. En essence, elle reflète la satisfaction tirée de la contemplation des fruits de notre labeur, à l’image de l’appréciation de l’abondance de la terre après l’offrande de l’Omer à Chavouot.
À l’approche du mois incroyablement puissant de Kislev (ou si nous y sommes déjà), au cours duquel tombe Hanouka, nous devrions nous préparer, tant physiquement que mentalement, afin d’en tirer le meilleur parti possible.
Le Zohar sur les fêtes
Le Zohar divise les fêtes de nombreuses manières différentes. Comme pour tout en Kabbale, cela dépend fortement du point de vue adopté pour analyser un concept donné.
Le Rashash et l’Arizal utilisent la répartition suivante afin d’enseigner quel Partzuf (système spirituel) nous rectifions lors de chaque fête, selon l’ordre des Séfirot :
Chessed : Pessa’h et l’Omer
Guevoura : Roch Hachana, Yom Kippour, Soukkot, Chemini Atseret
Tiféret : Chavouot et l’Omer
Netsah : Pourim
Hod : Hanouka
Yessod : Tou Bichvat
Atéret (la couronne) HaYessod : Tou BeAv
Malkhout : Ticha BeAv
Bien que nous n’ayons pas le temps d’entrer ici dans le détail de chacune d’elles, nous voyons que Hanouka correspond à la rectification des Partzufim de Hod. Selon le Rashash, nous rectifions plus précisément tous les Partzufim de A”K (Adam Kadmon) et de A”BYA (Atsilout, Beriya, Yetsira et Assiya) du Hod du Partzuf HaZemanim (le Partzuf des « fêtes »).
Pendant Hanouka, nous devrions ressentir une immense reconnaissance pour avoir été sauvés de l’hellénisation et des tentatives visant à nous détruire spirituellement. En Halakha, c’est pourquoi nous organisons des repas spéciaux qui ne sont considérés comme des « Séoudot Mitsva » que lorsque nous chantons des louanges et remercions Hachem pour les miracles qu’Il a accomplis.
L’attribut de « Hod » (splendeur) se révèle particulièrement lorsque nous faisons preuve d’humilité et de crainte révérencielle. Ce fut en effet la première fois dans l’histoire juive que nous avons été prêts à mourir pour la Torah. Il est également notable que de nombreux rabbins enseignent qu’une partie de la guerre visait spécifiquement des Juifs tellement assimilés qu’ils étaient devenus partie intégrante de l’armée ennemie.
Nous reconnaissons donc, avec une grande crainte respectueuse, que c’est grâce à Hachem que Matityahou reçut un leadership approprié et remporta une victoire écrasante contre la brutale et professionnelle armée syro-grecque, avec toute sa machine de guerre.
Le miracle de l’huile, bien que porteur de sens et d’une grande puissance, devrait être totalement éclipsé par l’extraordinaire victoire remportée par cette armée d’érudits de la Torah sur des guerriers entraînés et des traîtres de toutes sortes. En vérité, cette victoire n’était rien de moins que la Chékhina s’investissant dans l’armée juive et la guidant vers la libération. Pour cela, toutefois, Matityahou, ses fils et leurs compagnons firent usage de Noms saints.
Quelques secrets de Kislev et de Hanouka
Kislev (כסלו), fusion de « Kis » (כס) et de « Lev » (לו), dévoile des couches de signification fascinantes. Le terme « Kis » se transforme en « trône/chaise » (כסא) par l’ajout de la lettre alef, de valeur numérique 1, modification permise en guématria. Parallèlement, « Lev » a une valeur numérique de 36, symbolisant les 36 tsadikim cachés ou les 36 bougies allumées pendant Hanouka, à l’exclusion du Chamach. Ce sont les tsadikim qui soutiennent le monde par leurs mérites.
Cependant, לו, lu comme לב (cœur), en remplaçant le vav par un bet, renvoie à l’amour pour Hachem ressenti durant ce mois. Un autre aspect de « Kis » apparaît dans son orthographe alternative כיס, signifiant une bourse ou un portefeuille, annonçant positivement la subsistance.
Les enseignements de l’Arizal éclairent l’essence unique de Hanouka. Contrairement à Pourim, qui possède un traité talmudique dédié, Hanouka, bien qu’elle n’ait pas de traité spécifique, émane de la Séfira de Hod (splendeur), tandis que Pourim est enracinée dans Netsah (victoire ou éternité), avec le traité Méguila. Toutefois, puisque Hanouka se caractérise par la récitation complète du Hallel et une célébration de huit jours, cette lumière imprègne l’atmosphère de Kislev, annonçant les bénédictions à venir.
Comme le disent les sages dans le Talmud : « Toutes les fêtes seront annulées dans le futur, sauf Pourim ». Cela s’explique par le fait que Pourim est enracinée dans Netsah, qui signifie également « éternité ».
L’équilibre dans la vie juive
La véritable paix naît de l’équilibre délicat entre des forces opposées. Elle se manifeste lorsque nous trouvons le juste milieu entre le travail assidu et le repos nécessaire, l’effort personnel et l’Emouna (la foi), le don et la réception, en embrassant l’harmonie au sein de toute dualité.
L’accomplissement des Mitsvot et l’étude assidue de la Torah nous guident vers une vie éclairée par l’équilibre. La directive ordonne six jours de travail et un jour de repos total. Elle met en garde contre l’excès comme contre l’ascétisme. Bien que nous soyons encouragés à savourer les plaisirs de ce monde, il nous est rappelé que notre objectif ultime est l’Olam HaBa (le Monde à Venir).
L’essence de l’équilibre est encapsulée dans le terme « Izoun » (איזון), étroitement lié à « Ozen » (אוזן), qui signifie « oreille ». Il est notable que durant Kislev, nous rectifions « l’oreille gauche » de l’aspect spirituel masculin de la providence divine, souvent appelé « Ze’ir Anpin » en Kabbale. Nos sages enseignent que « les oreilles apportent l’équilibre » à l’individu.
Cette sagesse s’étend encore davantage, car « l’oreille » est liée au sens de « l’ouïe », un attribut de la Séfira de « Bina » (Compréhension), également associée à Hanouka. La compréhension, à l’instar de l’écoute, consiste à assembler des fragments d’informations disparates en un tout cohérent.
La raison en est que les huit bougies de Hanouka symbolisent les huit Séfirot. Si nous comptons depuis le haut, nous atteignons Hod. Si nous comptons depuis le bas, nous atteignons Bina.
Les kavanot de Hanouka
À Hanouka, les 13 attributs de miséricorde rayonnent, et nous pouvons attirer cette lumière puissante par les kavanot. Ce sont les lumières de la « barbe » de Arikh Anpin, qui se revêtent dans Imma (Bina), puis descendent vers Malkhout depuis Atsilout afin de nous être accordées.
Il y a ici une double kavanah concernant les 13 attributs de miséricorde :
Premièrement :
Chacun des 8 jours de Hanouka, nous méditons sur l’un des 13 attributs, comme suit :
Jour 1, attribut 1 : אל (« El », le grand)
Jour 2, attribut 2 : רחום (« Ra’houm », le compatissant)
Jour 3, attribut 3 : וחנון (« Vé’hanoun », le gracieux)
Jour 4, attribut 4 : ארך (« Érekh », lent [à la colère])
Jour 5, attribut 5 : אפים (« Apaïm », long [dans la patience])
Jour 6, attribut 6 : ורב חסד (« VéRav ‘Hessed », abondant en bonté)
Jour 7, attribut 7 : ואמת (« VéEmet », vérité)
Jour 8, Zot Hanouka – attributs 8 à 13 :
Attribut 8 : נוצר חסד (« Notser ‘Hessed », gardien de la bonté)
Attribut 9 : לאלפים (« La’alafim », pour des milliers [de générations])
Attribut 10 : נושא עוון (« Nossé ‘Avon », qui porte la faute)
Attribut 11 : ופשע (« VaFécha », et la rébellion)
Attribut 12 : וחטאה (« Vé’Hata’a », et la faute involontaire)
Attribut 13 : ונקה (« VéNaké », et Il purifie)
Deuxièmement :
Dans la première bénédiction, nous prononçons chaque mot en ayant à l’esprit l’un des attributs, comme suit :
Baroukh – attribut 1 : אל (« El », le grand)
Ata – attribut 2 : רחום (« Ra’houm », le compatissant)
Ado-naï – attribut 3 : וחנון (« Vé’hanoun », le gracieux)
Elo-heïnou – attribut 4 : ארך (« Érekh », lent [à la colère])
Melekh – attribut 5 : אפים (« Apaïm », long [dans la patience])
HaOlam – attribut 6 : ורב חסד (« VéRav ‘Hessed », abondant en bonté)
Asher – attribut 7 : ואמת (« VéEmet », vérité)
Kidshanou – attribut 8 : נוצר חסד (« Notser ‘Hessed », gardien de la bonté)
B’Mitsvotav – attribut 9 : לאלפים (« La’alafim », pour des milliers [de générations])
VéTsivanou – attribut 10 : נושא עוון (« Nossé ‘Avon », qui porte la faute)
L’Hadlik – attribut 11 : ופשע (« VaFécha », et la rébellion)
Ner – attribut 12 : וחטאה (« Vé’Hata’a », et la faute involontaire)
Hanouka – attribut 13 : ונקה (« VéNaké », et Il purifie)
Les premières lettres des trois derniers mots de la bénédiction (L’Hadlik Ner Hanouka) forment également le saint Nom de Hachem נח״ל, qu’il est bon d’avoir en kavanah à ce moment-là. C’est pour cette raison que les siddourim séfarades omettent le mot « shel » (של, « de ») dans la bénédiction, afin de conserver un total de 13 mots.
Il est également très puissant de garder à l’esprit pendant toute la durée de Hanouka, et en particulier après la première bénédiction, le Yihoud de la méditation du Ner (« la bougie »), dans laquelle nous unissons les trois Noms de Hachem EHYH, ELO-HIM et ADO-NAI, entrelacés avec YHVH.
La méditation du Ner :
Remarques de conclusion
En Kislev, tout comme son pendant féminin Sivan, il nous est donné d’entrevoir les accomplissements issus de Roch Hachana. Les choses commencent à prendre forme et à se matérialiser. C’est une période de grâce immense, que nous devons nous efforcer de mettre pleinement à profit.
Hanouka est un moment où nous pouvons faire descendre les miracles dont nous avons besoin. En entrant dans le mois de Kislev, réjouissons-nous de la prise de conscience qu’Hachem nous accorde cette occasion extraordinaire de Le servir à travers une mitsva si simple — l’allumage de la bougie de Hanouka — dotée d’un pouvoir formidable pour contrer l’obscurité.
Puissent les fruits de nos efforts être visibles aussi bien dans ce monde que dans le monde à venir !